人們一般所以為的“知”，是一個個的故事；而“行”，是將另一個故事加在那個行為上。他們所謂的知行合一，就是兩個故事恰巧相同；知行不合一，是指兩個故事不相同或相左。

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正確的知行合一，不是努力地使一個故事符合另一個故事，而是同時質疑兩個故事的真實性，最終，使知還原為單純的知，行還原為單純的行。也就是，你最終體會和瞭解到，知完全是虛妄的，行完全是沒故事的。即，知成為妄知，行成為空行——所謂成為覺者，所謂成為空行母。

覺者的意思是，不是思想者，超越思想者；空行母的意思是，不帶思想的行為者，或不受思想影響的行為者。成為覺者，成為空行者，是還原於所有故事出現之前的你、所有故事寂落之後的你——成為本來的你。

覺者，知只是單純的知；空行者，行只是單純的行——不帶故事或不受故事影響的行。當我們能看到或體驗到這，知行合一或知行不合一的困惑就不復存在了。

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知行不合一是頭腦製造的，致力於它的解決——知行合一，還是頭腦的作為。不要上它的當。不要自己的左手握起拳頭，自己的右手費勁的把它掰開。頭腦製造知行不合一，頭腦製造知行合一，就像自己的左手握起拳頭，自己的右手努力地去把它掰開一樣。不要做這樣的事。

從判斷自己知行不合一，到追求知行合一，也好像一個酒鬼，喝夠了二鍋頭，或打著戒酒的幌子，去喝茅臺酒一樣。戒一種酒，去喝另一種酒，不管怎樣，那不是真正的戒酒人——修行人。真正的戒酒人，既不喝這種酒，也不喝那種酒。真正的修行人，既不厭棄知行不合一，也不追求知行合一。而是活在當下，知是單純的知，行是單純的行。於修行中，“單純”兩個字最可貴，行之者也最受益。

追求知行合一，還是頭腦的一種掌控習慣。修行要成為單純的觀察者，不是有力量的掌控者。修行不是去解決問題，而是去發現和瞭解，問題本身就是荒唐的。如果問題本身都是荒唐的，認真的去解決問題則是荒唐之上加荒唐——更荒唐了。知行不合一是一個陷阱，知行合一是另一個陷阱。不要從一個陷阱，掉進另一個陷阱。

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知行不合一— —“不應該”，知行合一——“應該”，不應該、應該，應該、不應該，只要頭腦還陷在應該不應該裡，那都是困惑的。當我們醒悟就會發現，每一個“不應該”是荒唐的，每一個“應該”也是荒唐的。我們的頭腦在荒唐裡行走了一生，在“不應該”和“ 應該”的路上來回受累，真是難為它了。

困惑的頭腦不能處在平安無事中，不能靜下來，一平安無事，一靜下來，它就感覺到無我或自我不存在了。所以，困惑中，頭腦為了它的存在，它要無事找事，它要製造問題，它要解決問題，以感覺到自己的存在力量。頭腦就是那樣活下來的。

修行是認識頭腦，理解頭腦，最終走在頭腦裡，活在頭腦上。修行不是順從頭腦，打壓頭腦，厭棄頭腦，是最終喜歡上它，讓它成為生命天空裡最變幻的雲朵，最絢麗的彩霞，重增生命的色彩。頭腦是一座幻城，我們迷失在這裡，成佛也在這裡。困惑的頭腦是我們的工作，清醒的頭腦是我們的家園。知行合一和知行不合一是我們困惑的一個點，我們可以從這裡出發，走向解脫自由的處所——安靜的當下，天堂的當下。