基隆(雞籠)中元祭由來

資料來源：基隆市政府雞籠中元祭網站

資料整理：芸芸

中元祭本為道教地官大帝聖誕，佛教盂蘭盆會目連救母暨赦罪天下而設，源起於農曆七月十五日地官生日，掌管地獄的地官大帝一時興起慈悲心，行大赦旨令，使地獄釋放眾鬼囚；從農曆七月初一起，孤魂幽靈得以重返陽間接受一個月的祭祀施食，以激起其向道之心。

而另一佛教說法為「盂蘭盆會」，相傳佛陀弟子大目毽連尊者，為解救亡母的墜入餓鬼道，在七月十五月作「盂蘭盆」．具五果百味供養十方，使其母解脫地獄之苦，得以歸往西方昇登天界；信徒咸信七月十五日是眾僧閉關悟道的圓滿之期，如果在這一天布施十方大德，可增福百倍。由於盂蘭盆會及中元節的最終目的都在於普渡眾生，時日一久，兩者間的界限逐漸模糊，而形成了目前這個蘊涵了中國人的包容．博愛，以及慎終追遠的高尚中元祭精神。

基隆(雞籠)中元祭，起緣於咸豐元年（一八五一）八月之漳泉械鬥，雙方死傷眾多；挑釁報仇將發生的時候，漳泉地方人士出面調解，再次械鬥之衝突終於平息；取代以字姓輪值主普，超渡普施孤魂幽靈，以血緣代替地域觀念，以賽陣頭來代替打破頭的陋習；達成社會和諧，共存共榮的大同世界，行之百年歷史悠久。159年來的基隆(雞籠)中元普度，經歷了政治、社會、經濟與文化變遷的影響，產生了許多轉變。最明顯的就是「四大柱」到「主普壇」之變化。初時參加中元普度範圍包括：「金」──金山、萬里；「鷄」──基隆、瑞芳；「貂」──三貂嶺、雙溪、貢寮；「石」──石碇、汐止、七堵、暖暖、平溪，四區稱為「金鷄貂石」、「四堡」。 咸豐五年（1855年）始具規模，普度由爐主籌辦，邀請主會、主壇、主醮、主普四大柱舉辦祭典，初由碼頭元發號苦勞間（今之碼頭工會）舉辦，大多以廟宇為中心，又稱之為「廟普」；如由「慶安宮」、「城隍廟」、「奠濟宮」、「覺修宮」等本地廟宇所籌辦的普度祭祀活動，由地方劃分三區：草店尾、石牌仔街、灰窑仔等為一區；福德街、崁仔頂等為一區；新店街、蚵殼港、汕洞等為一區，分別承辦主會、主壇、主醮三大柱，各姓宗親會輪流主辦普度的主普延續至今。

日據末期第二次世界大戰期間（1938年－1945年），日本政府禁止中元祭祀活動，加上經費困難及種種因素，儘管輪值的字姓仍舊依序輪流，但已不再有大型活動的出現，主會、主壇、主醮三大柱相繼停廢，至今未恢復，僅存主普壇而已。先民當初設計由姓氏輪流舉辦普度，以血緣代替區域，促成族群融合，使基隆(雞籠)中元祭歷今158年從未間斷，由此可看出當時先人的智慧。

清雍正元年(西元一七二三年)，漳人、泉人都在台北淡水河迪化街一帶跑船當苦力，為了生計拳腳相向，漳人輸了被趕過基隆河，漳人才在基隆落地生根。泉人嘉慶年間來基隆，市區已有漳人，只好在山區，今暖暖、七堵為中心，漳泉因田土境界、水稻灌溉，以魴頂(今南榮公墓附近)為界。咸豐元年(西元一八五一年)，漳泉械鬥橫死者多，漳泉有識之士及時出面調停，械鬥乃止，代之以字姓輪值超度，以「血緣代替地域觀念」、「以賽陣頭代替打破頭」。故地方仕紳呼籲以普度賽會代替械鬥，由各姓宗親會輪流主普。其促進和諧的用心及慎終追遠、發揚孝道和悲天憫人的博愛精神，值得重視。

咸豐三年(西元一八五三年)議定七月舉行中元普度醮。清咸豐五年（西元一八五五年）開始辦理基隆(鷄籠)中元祭，由張廖簡．吳．劉唐社．陳胡姚．謝．林．江．鄭．何藍韓．賴．許等十一字姓，依抽籤次序輪流當值主普。至民國43年由李．郭．王．楊曾．黃．柯蔡．邱．蘇周連．鐘蕭葉．白．余徐徐．董童等字姓組成聯姓加入主普的行列成為十二個單位，輪流主普，後在民國七十年聯姓中的郭．李二姓脫離聯姓會，而黃姓在民國七十四年獨立成為目前的十五個單位。

中元祭典自農曆七月一日老大公廟開龕門開始歷經十二日主普壇開燈放彩，十三日迎斗燈遶境祈福，十四日放水燈遊行，海濱放水燈頭以及十五日公私普渡．跳鍾馗，八月一日的關龕門，活動時間長達一個月。邀請基隆北管樂團陣頭、奠濟宮(西皮大公)-得意堂十組、慶安宮城隍廟-聚樂社(福祿派)及其他受邀表演團體，參與中元祭典迎斗燈、放水燈遊行等盛會。

基隆(雞籠)中元祭普度醮祭的道場，最初設在碼頭，由「元發號」以苦勞間（今之碼頭工會）舉辦，後改在基隆民眾的信仰中心「慶安宮」（媽祖宮）舉辦，此一習俗延續至今。至於「老大公廟」原稱老大公墓，是收埋漳、泉械鬥死難的移民骸骨處。「三姓公廟」相傳是埋葬三位將軍及戰馬之骨骸，也是中元祭的對象。而「奠濟宮」（開漳聖王廟）供奉開漳聖王陳元光，同時也供奉北管西皮祖師爺田都元帥，因此在中元祭典中，具舉足輕重的地位。至於「城隍廟」主祀護國城隍，二樓供奉西秦王爺，是北管福祿派的祖師；哨船頭的覺修宮（老爺廟）是本市唯一專祀樂神田都元帥（雷海青）的廟宇，故迎斗燈、迎水燈遊行時，皆須前往拜廟。經過歲月的洗錬，中元祭典昇華為雅俗共有期享之人文活動；觀眾可參與宗教活動，滿足心靈之慰藉，亦可作為民俗藝術之旅，欣賞地方文化特色。