十纏、四縛

    十纏，三藏法數（出翻譯名義），纏者，縛已，謂一切眾生被此十法纏縛不能出離生死之苦，證得涅槃之樂也。

    這對我們修學任何一個法門都有關係；淨土也不例外。這十種，我們認真的反省，都有，只是輕重、差別不同。煩惱輕，功夫漸漸得力；煩惱要重，不但修其他法門，念佛也念不好，肯定是許許多多妄想雜念，跟念佛的心同時生起。這些妄想、雜念把我們的功夫破壞了。所以佛在經上把這十種，看作纏縛我們修行人。

    「謂一切眾生，被此十法纏縛」，纏是纏繞，縛是捆綁，都是煩惱的代名詞，被這十種法纏縛，沒有辦法出離六道輪迴，像十條繩索一樣纏縛著你，你出不去，不能證得涅槃之樂。在淨宗，不能證得往生極樂世界。所以這個十種，我們在日常生活當是，如何把它改正過來？

    一、無慚，慚，即慚天，謂人於屏處作諸過惡不自慚恥也。

    我們一般說對不起良心。天是指天神，對不起天地鬼神。「謂人於屏處」，沒有人看見的地方作惡，我們一般講不知道羞恥，是這個意思。一般通常說這個人沒有良心，也是這個意思。慚、愧這兩個心所是善心所，有慚愧的人不會起惡念，不會做壞事。

    慚，因為自己有惡念做壞事，對不起父母，對不起祖宗，對不起老師，對不起天地聖賢，這人有良心。愧，是別人的指責，輿論的批評。第二種，人不敢做，加上這個，怕別人批評他。

    二、無愧，愧即愧人。謂於人所見處為諸過非，不知羞愧也。

    無愧的人他不在乎，你批評他，諷刺他，他一笑而了知，根本不在乎，不在乎輿論的批評，敢作敢為，這就叫「無慚無愧」。有一等人慚心脆弱一點，但是他怕別人批評，我做了壞事，別人指責我、罵我，罵我的父母沒有把我教好。所以愧即愧人，謂於人所見處為諸過非，不知羞愧也，不怕人指責。

    慚是自己責備自己，愧是輿論責備自己。三類煩惱：大煩惱，中煩惱，小煩惱。無慚無愧是中煩惱，中煩惱就兩個，中隨。大隨煩惱，小隨煩惱，一共二十個隨煩惱，根本煩惱六個，隨著根本煩惱起來的，總共二十六種煩惱。不善的心所。善心所只有十個，不善的心所二十個。不善的心所，二十六是加根本煩惱。《百法明門論》裡面，二十個煩惱，善法只有十一個。

    所以人為什麼學善難，學壞容易？業習種子不一樣，不善的種子多，善的種子少。學佛要認真努力斷惡修善，善的種子要加強，不善的種子要遠離，一定要修慚愧心，別人見不到的地方，隱蔽的地方，不能起惡念，不能害人。海賢老和尚為我們表法，他小時候，他有個八嬸，年歲不大，他的爸爸兄​​弟姐妹多，八嬸是老八，八嬸死的時候三十二歲，真的是窮兇惡極，喜歡罵人，喜歡打人。打五嬸的時候，把衣服都撕碎，名副其實的惡人，沒有人不怕她，見她趕快躲開，他從小看到了。死的時候，死的那樣子非常難看，把她姐姐都嚇壞了。所以他媽媽告訴他，人要學好人，不能造作罪孽。她還在世的時候現世報，自己牙齒把自己舌頭咬了，咬到什麼程度？把舌頭都咬碎了。吃飯都不能吃了，那是什麼？惡口的報應，他親自看到，善惡報應統統在眼前。只要我們留意都能看到，能不相信嗎？

    三、嫉，嫉者，妒也，謂見他人榮富心生妒忌也。

    心裡有嫉妒，過分了，還生起怎麼樣去障礙他、怎麼樣去破壞他。現在這種嫉妒連小朋友都有，為什麼？嫉妒跟傲慢有連帶關係，看到別人有勝過自己的，他就受不了了。嫉妒，果報永遠不如人。嫉妒的反面就是讚嘆，看到別人有好處，心生歡喜，分享他的快樂，這種人有前途，這是行善積德，不但不障礙，還要幫助他，希望他的好事都能圓滿，他的功德都能成就，那我們讚歎分享他的善行功德，好事。從個人乃至於家庭、事業、公司行號、社會國家，確確實實和睦，能夠和睦相處。

    家，雖然艱難，我們知道它一定會興旺，為什麼？他有德。現前他有業障，受這些苦難是消業障，苦難當中他安然度過，他還是斷惡修善，將來必定興旺。如果要是彼此猜疑，嫉妒障礙，現在雖然很好，將來一定會敗。我們用這些因果道理，來看現實的環境，我們看大國漸漸衰了，什麼原因？有些小國它慢慢興旺了。

    看一個國家，看社會、看家庭、看個人前途，一個道理。興衰真正因素是倫理道德，是心地善良，慈悲濟世，起心動念先想別人，最後想自己，哪有不興旺的道理！你要問什麼？他天天在斷惡修善、積功累德。天天罵人不行，天天批評人不可以。只看到別人不是，看不到自己的不足，這個人不會有前途。再大的福報，那福報是前生造的善因，這一生享福是果報，果報享得盡，享完了怎麼辦？海賢的八嬸，很厲害，人都怕她，天天罵人打人，那也是福報，可是福報很快就享盡了，三十二歲就走了，享盡了，她要是能惜福，她就會長壽，不知道惜福，凶狠，別人不敢沾她，都怕她，她還能長久嗎？我們在書籍裡頭看到，冷靜，細心，這些業因果報全在我們周邊，有我們認識的人，有不認識的人，看得清清楚楚，明明白白。

    嫉妒是我們嚴重的病毒，不是小事！如何把它轉變成隨喜功德？見到別人福報現前，我們看了歡喜、讚歎。如果他做慈善事業，這個事業是利益一方的，他享受的大名大利，得到一方人的尊敬。我們全心全力幫助他，成就他的事業，成就他的功德，我們自己分享了他的功德、分享了他的善行。做一樁大的善事，要許多人幫助，沒有人不行。辦個孤兒院，辦一個養老院，甚至於說辦一個講座、一個論壇，都不是一個人能做成功的。

    我們在年輕的時候，幫助李老師辦大專佛學講座，就是台中慈光大專佛學講座。我們這些學生全心全力幫助老師，這個事情做成功了，度了我們不敢說上萬，五、六千人有，五六千個大專學生。講座辦了十幾年，一年辦四屆，學期當中的是星期天，每一個星期天到慈光圖書館上課。上學期；下學期；另外兩個是寒暑假，暑假的時候長，辦三個星期、四個星期；寒假的時間短，辦兩個星期。一年四次。每一個隨喜的人，在裡頭做義工的人，都有功德，都有分享一分，歡喜讚歎。

    這個講座辦成功了。影響非常快，不到一年整個台灣，居士的道場模仿李老師辦起來了，寺廟也辦了，寺廟裡頭也辦大專佛學講座，好！形成一個大專學生學佛的風氣，佛法一時非常興旺。過去都說佛教是迷信，現在大專學生來學佛，他們總不是迷信了，起了很好的影響。我們無意起了這個頭，對我這一生產生最大的影響。我這個海外法緣好，什麼原因好起來的？慈光講座，我參加了十一屆，一年四屆大概是三年；道安法師以中國佛教會的名義辦大專講座，他是這個講座的主人，請我去做總主講。也是一年四次，我在那裡教了三年。

    所以我認識的同學有幾千人。這些人學校畢業之後，到國外留學的很多，全世界到處都有。他們在國外拿到學位，在國外工作了。我一到國外去他們全都知道了，聯繫的很快，到處請我去講經。法緣這麼來的。我要不是這個講座的關係，國外誰請你講經，你講得再好沒人知道。可以說是這兩個佛學講座影響了我一輩子。

    我們自己本身沒有學歷、沒有經歷，沒有任何人際關係，也沒有大富長者在後頭支持我，沒有！就是光桿一個。早年我在廬江住了一個月，2008年。我們家鄉的書記跟我很熟，他在外面常常說，「淨空法師就是一張嘴，什麼都沒有，他旁邊的人都是飯桶」，這是我們范書記所說的。他說的真話，他看得很清楚，確​​確實實如是，一點都沒錯。

    我這一生心能定的下來，什麼環境都能隨順，善緣、惡緣、順境、逆境都能幫助我提升。這是章嘉大師教的，他老人家鼓勵我出家，因為我在台灣一個人沒有後顧之憂。教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生講經教學；生活極其簡單，日中一食，樹下一宿。日中一食我做到了，樹下一宿我還沒有，至少我還有個帳篷可以住。我曾經住了六個月帳篷。 一生流浪，居無定所。 完全是釋迦牟尼佛領著我，做我的榜樣。我這一生像章嘉大師說的，都是佛菩薩替你安排，順境、逆境統統佛安排的，善緣、惡緣亦如是。

    自己一定要知道，在境界當中提升，不要墮落。那就是順境善緣不生貪念，就提升了；逆境惡緣不生嗔恚，沒有怨恨提升了。一般人敗了，就敗在順境善緣起貪心；逆境惡緣生嗔恚、怨恨，這就錯了。所以真正會修行無論什麼境界對你都是好境界，統統能幫助你提升。就像海賢老和尚，你看在「文化大革命」，這個小廟也被紅衛兵干擾，佛像被打碎了；經書被他燒掉了；逼著僧人還俗。海賢的信、願堅定，沒有還俗。最後紅衛兵逼著把他送到老家，老家組織生產隊，叫他當隊長，不准念佛，不准拜佛。不准念佛，他默念，佛號沒間斷過；不准拜佛，晚上大家睡覺了，他起來拜佛，沒障礙他修行，沒有障礙他提升。

    順境就怕一個貪字；逆境就怕一個怨字，怨恨。要學到在逆境裡頭沒有怨恨，順境裡頭沒有貪戀，你的清淨、平等、覺就能現前。心要是定的，定生智慧，生智慧就有法喜。精神生活靠什麼？法喜充滿，常生歡喜心，這個好。看到什麼人都好，都是菩薩。《華嚴經》上釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。不要去計較他善惡、他好壞，不要計較！統統是佛菩薩示現，統統是佛菩薩來度我。

    確實就同五十三參一樣，學佛的同學都羨慕善財童子，五十三參遇到那麼多善知識，一生成就。自己感嘆沒有這個緣分。殊不知自己五十三參的緣分跟善財童子毫無差別，善財童子認得，我們對善知識不認識。認識，得無比的利益；不認識，當面錯過。我講「五十三參」的時候，講得很詳細。「五十三參」是什麼？是我們從早晚這一天所遇到的一切人事物，男女老少、各行各業就是「五十三參」。沒有一天不遇到，天天遇到，確實是當面錯過。除我之外，所有一切人事物都在表法。你要能夠看出來，都是諸佛菩薩在表法，在度我的，我不認識。為什麼不認識？心不清淨，心不平等，迷而不悟，面對著大眾不覺悟。

    「十玄」在哪裡？就在眼前。任何一個人事物，你細心去看，你能不能在一個人身上看出「十玄」，一樁事情上看出「十玄」？一件物你也能看到他的「十玄」，這叫什麼？歷事練心。修是修心，心不在境界上去歷練，練什麼？練清淨，練平等，練覺，這就是大乘。為什麼我們不覺？沒放下。佛不能給我們覺，要靠自己放下。往生到西方極樂世界，大家都知道凡聖同居土下下品往生，到達極樂世界一切智慧、道力、神通、受用，跟阿彌陀佛差不多。這什麼緣故？阿彌陀佛加持。阿彌陀佛是大富長者，你到他家去做客，一切受用跟他差不多。他穿什麼衣服，你也穿什麼衣服；他什麼樣飲食，你也什麼樣飲食，一下就富貴了，沾光，阿彌陀佛的光，不是自己的，現沾他的光。

    慢慢自己斷惡修善，清淨、平等就現前，那就是自受用，這個道理要懂。懂得這個道理，對阿彌陀佛感恩，現在感恩他四十八願接引我們到極樂世界；到達極樂世界感激他四十八願加持我們，過佛菩薩的生活；在那個地方成就，圓滿成就，我們不能不知道。

    四、慳。慳者，吝也，謂人於世間貨財及出世間法財，不肯惠施也。

    吝嗇，自己有的不肯給人，自己懂得的不肯教給別人，為什麼？怕別人超過自己。我聽說現在很多學校老師上課時候，知道的東西不肯教給學生，怎麼辦？他另外開補習班，要讓學生到補習班來上課，要交學費。這個學費他完全收了，他才教給你，這「慳吝」。慳吝的人會不會發財？不會，慳吝的人得貧窮果報。

    佛告訴我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，命裡有的是這麼來的。發財絕不是貪財、慳吝他能發財，沒有這個道理。聰明智慧不是吝法得來的，是施法得來的。所以他不懂。在學校課堂上課的時候，應該告訴學生。學生能夠接受的盡量告訴他，這個老師愈來愈聰明、愈來愈有智慧。

    財，記住：一定要懂得知足，知足常樂。足是什麼？我能吃得飽，我可以穿得暖，有個小房子可以避風雨，滿足了。我在國外看到很多同學，都買了很大的房子，很多自己都有花園。一個英畝地裡頭建一棟房子，需要很多人工去整理，要不然很凌亂就難看了。每一天清潔打掃浪費多少時間，時間不多，請人請不起，多半利用星期六、星期天。外國一個星期工作五天，星期六不要上班。外國人學佛不容易，工作必須認真，不認真工作就會丟掉。所以他們的時間，聽經、聞法的時間，星期五的晚上，星期六一天，上午、下午、晚上，星期天頂多是上午，下午得準備明天上班。我們常住在外國了解，其他沒有時間聽。在外國講經不是天天講，沒人聽，一個星期就兩次，星期五晚上，星期六一天，時間太寶貴了。中國人有福，天天都可以聽經，天天可以念佛。外國人聽到非常羨慕。

    中國人，人在福中不知福，時間空過了。雖然每天都能夠聽經、念佛、拜佛，妄想雜念多，把功夫全破壞了。還不如人家一個星期修一天，他一天真得一天受用。我們怎樣才對得起自己？怎樣才不辜負自己？這就屬於慚愧了。什麼最重要？生命不重要；法身慧命重要。換句話說，大家更容易懂：念佛重要，沒有比這樁事情更重要。

    就像海賢老和尚常說的，「念佛成佛是大事，其他都是假的」。我們有沒有真的把握住？有沒有真的把這句話抓住？沒有抓住，我們對這句話的意思不懂，真不懂。為什麼？真懂了，一定你會做到，你真懂。你疏忽就是你不懂！即使你聽得很多，念得很多，一知半解。疑信參半，半信半疑，你沒有真幹。

    海賢老和尚給我們示現，給我們表法真幹，一天二十四個小時除了睡眠之外，他的佛號沒有間斷。他心裡面的阿彌陀佛，沒有一分半分丟棄掉的，沒有，這叫真念佛人！這種念佛跟阿彌陀佛必定相應。所以他想佛，佛就現前。這是真的，不是假的。不是佛有偏愛，是感應。他的念頭真能感，它純；我們念頭不能感，它雜。念頭里頭有妄想、有雜念。我們念一百天，也沒有辦法感動阿彌陀佛來見一次面；他聲聲都能夠跟佛見面，心裡想見面佛就現前，為什麼？佛無處不在、無時不在，法身，常寂光。眾生心想佛時，佛就有應，感應道交立刻就現前。所以我們不能不曉得。

    我們一定要把「三縛」、「十纏」解開。「三縛」是貪、嗔、痴，要把它放下。「十纏」盡量放，在哪裡放？眼見色上放，耳聞聲中放，鼻聞香中放，舌嚐味中放，色聲香味清清楚楚、明明了了，那是智慧；如如不動，絲毫沒有受影響，這是定功。入定在哪入？在這裡入，這是真正修定。盤腿面壁形象好像是定，心裡還有妄想。真正的定，是在生活當中修成的、在工作當中修成的、在處事待人接物當中修成的，真定 。 定、慧等學，清楚明了是慧，如如不動是定，這是真功夫，這個與佛、與法身菩薩相應。

    五、悔者，恨也。謂所作之過，蒂芥胸臆（胸臆即內心），不能自安也。（蒂芥者謂刺鞭也）。

    後悔。人能悔過，重要的「後不再造」。懺悔之後，以後還造，這就沒有效果了。我年輕學佛，章嘉大師告訴我：佛法重實質不重形式。那個時候我還在上班，每天工作，所以佛門這許許多多規矩，我沒學過。我跟李老師十年，重點是在學習經教，儀規只有簡單的一些學過，多半是講堂的儀規。講經依照古人的方法，兩個小時，實際上一個小時，儀規太長。古時候用這麼長的儀規，他有用意。古時候寺廟講經，時間定在什麼時候？都在農忙之後，多半都在冬天，秋收冬藏，冬天農人莊稼沒有工作，這個時候寺廟可以講經。每天八個小時，像上課一樣，聽經討經單，住在寺廟裡，自己年輕可以做義工，還討一份工作，他教你幹什麼事情。

    在寺廟裡，如果這部經講一個月，就住一個月；講兩個月就住兩個月；講三個月就住三個月。一部經聽完告假回家。所以講經聽眾是固定的，沒有臨時來的，固定的。像學校一樣，找到合適的時間，特別開班講一部經、講一部論。偶然也會有幾個附近的長者居士，他們要來聽經，這些是屬於貴賓，來的時候他們時間比較晚，前面這些儀規、唱念、誦經，一方面是讓常住在這個地方，他心定下來，人心浮氣躁，大概有半個小時到四十分鐘唱念，心定下來了，用意在此地。經講完之後有迴向，迴向大概要二十分鐘，所以一個小時就過去了，實際上講經的時間一個小時。

    現在進入工業時代，大家時間很寶貴，分秒必爭，如果拖得這麼長，大家就不來了。時代變了，從前必須拖這麼長等他來，現在這麼長的時間，人就不來了。他希望講兩個小時，真正聽足兩個小時，他才會歡喜，所以愈簡單愈好，我們把講經的儀規統統省掉了。時代不同，大家要求不同，我們總要恆順眾生，隨喜功德。講經跟學校上課沒有兩樣，我們對佛像頂禮三拜行完禮，升座就開始講經。

    從前講經有個「開經偈」，現在我們講經有「三皈依」，「三皈依」比「開經偈」更重要，每天把三皈依溫習兩遍。在過去無論在家出家，佛弟子都做早晚課，早晚課都有三皈依，所以不需要用三皈依。現在做早晚課的人很少了，三皈提一提有好處。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。學佛的目標在此地，修覺、正、淨。淨是我們經題上清淨兩個字，平等是正，後面有覺，覺是慧，戒、定、慧三學。

    六、睡眠者，謂人昏懵不醒，常樂睡眠，無所省察也。

    睡眠少不了。但是我們聽到海賢老和尚說的，他每天三點鐘起床，有時候一點鐘起床，說明老人睡眠不多。但是他累了他就休息，躺一會，醒過來的時候接著就幹。有時候看到很多很多人，床上床下、屋內屋外都是人在聽他念佛；有時候看到統統是佛，全是阿彌陀佛。還有很多時候，該起來了，他還睡在那裡，有人叫他：快起來，起來念佛！有人喊他。這些全都是感應。喊他起來是護法神，提醒他該起來了。這個人具足慚愧心，才能感動護法神常常提醒他。護法神提醒他，他還是不動，還是睡他的懶覺，護法神下次就不來了，他也是隨機施教。真正想用功的人，煩惱重提不起來，他幫助你。但是一定是真幹。有人提醒趕快起來，別人看你睡懶覺就願意提醒你。睡眠多就昏沉、迷惑，精神提不起來，覺心提不起來，那就是不容易開悟，這個要注意到。

    七、掉舉，掉舉者搖動也，謂心念動搖，不能攝伏，於諸禪觀無由成就也。

    「掉舉」就是動搖，就是心裡念頭太多，前念滅後念生，它跟「昏沉」相反。「昏沉」是打瞌睡；「掉舉」是心不安，定不下來，這兩種都障礙禪定。所以要用方法對治。心裡頭妄念多，用佛號來攝受，大聲念佛。有時候大聲念佛干擾別人，現在有好方法可以用耳機，用念佛自己聽，不干擾別人。大聲念確實能降伏煩惱；心地很清淨的時候小聲念。心地很煩躁、妄念很多的時候大聲念，這都是一般對治煩惱習氣的方法。要不對治心就靜不下來，心靜才生智慧。

    八、昏沉，昏沉者昏鈍沉墜也。

    「昏沉」跟「掉舉」是相反的。昏迷，神識昏鈍，我們一般說精神提不起來。用什麼方法對治呢？用精進。精進是對治掉舉、對治昏沉的。要發狠心，這個狠心不是對別人，對自己。實際的例子一般是用拜佛、繞佛，讓你走動，不要止靜，止靜打瞌睡。

    打佛七，在佛七道場常常看到，有人坐著止靜的時候，打呼嚕，睡著了​​，那就是昏沉。還有的人坐在那裡身體坐不住，總在那裡動搖，那是掉舉。掉舉最好是止靜，坐到旁邊去，念佛堂有止靜的地方，面壁，靠牆壁排著蒲團。打坐的時候面壁，對治掉舉；拜佛對治昏沉。要用方法。

    九、嗔忿，嗔忿者恚怒也，謂人於違情之境，不順己意便發恚怒，而忘失正念也。

    我們念阿彌陀佛的人，有小小的怨恨佛號就不見了，佛號就斷掉了。所以真的要學海賢，海賢「三縛」、「八纏」都沒有。不生煩惱，無論對待什麼人，他都歡喜，他都高興。不是裝來的，是自然的，什麼是自然？長時間修成的。他一心專念這一句佛號，念了九十二年，從這得來的。他老人家的德行，跟孔老夫子完全相同，夫子五德，他全具足了，「溫、良、恭、儉、讓」。你細心觀察這個老人，溫和，一絲毫浮躁都看不到，沒有浮躁氣息，善良、恭敬、節儉、忍讓統統具足。孔子的學生觀察老師，老師是真實的德行，五個字，同學們公認的，一般人很難做到，他五個具足——溫、良、恭、儉、讓。

    海賢老和尚晚上睡覺關燈，省一點電費。往生這一天晚上燈沒關，他走了，來不及關燈，就這一次，沒第二次；吃飯，掉地上一粒米也要撿起來吃掉，一絲毫不浪費，養成節儉的習慣，這個好！愈節儉日子愈容易過，沒有重大的開銷。所以老和尚勸人學吃苦，能吃苦就能了苦。了苦的意思，了是斷，真正能離苦得樂；不能吃苦的人，苦離不開。他再富有還是苦，地位再高也是苦。我們年輕，父母老人教我們標準也是夫子這五個字，特別在節儉、忍讓。

    十、覆，覆者藏也，謂隱藏所作過惡唯恐人知，不能悔過，而遷善也。

    有意造作的是惡，無意造作的是過，過輕惡重。隱藏唯恐別人知道，這不但不能改過遷善，他做不到，而且這是三惡道的業因，哪能不知道嗎？許許多多人心行不善，用盡方法來隱瞞，這都是只顧眼前不顧未來。現在隱瞞，將來怎麼辦？怕果報現前，不如不做惡，這個好。我不做惡了沒事。「十纏」我們就學到此地。

四縛

    四縛，《三藏法數》（亦名四結，出毘婆沙論），縛者束縛也，又連續也，謂眾生由欲愛等業束縛，流轉生死，連續不斷，故名四縛。一、欲愛身縛。二、嗔恚身縛。三、戒盜身縛，戒盜亦名戒取，本非是戒，強以為戒，名為戒盜。四、我見身縛，我見即見取也。

    這個四條也非常重要。眾生為什麼在六道輪迴，生生世世都在流轉？為什麼出不去？佛菩薩慈悲應化在六道、十法界，得度的人不多，繼續搞輪迴的太多了，什麼原因？這四大煩惱。

    一、欲愛身縛。謂欲界眾生於五欲順情等境，心生貪愛，起諸惑業，束縛於身，不得解脫。（五欲者，色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲也）

    這八個字彿看見了，眾生沒看見。眾生死了之後，到三途看見了，那個時候後悔來不及了。「五欲者，色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲也」，說的這個是五欲，平常一般講的財、色、名、食、睡也是五欲。

    二、嗔恚身縛。謂欲界眾生於五欲違情等境，心生嗔恚，起諸惑業，束縛於身不得解脫，故名嗔恚身縛。

    前面是從貪愛起來的；貪愛是順境，喜歡的，希望自己擁有，不希望他離開。嗔恚跟前面恰恰相反，不願意看到的，不願意聽到的，不願意接觸到的，偏偏在眼前，所以容易生起怨恨、嗔恚。這個怨恨、嗔恚是地獄業。

    三、戒盜身縛。戒盜亦名戒取，本非是戒，強以為戒，名為戒盜。

    戒取見是因，見取見是果。小乘須陀洹斷五種見惑，就證得這個果。這個果位五種見惑裡面身見、邊見、見取、戒取（這個地方戒盜就是戒取的意思），末後一個邪見，這五種見惑斷掉了，證小乘初果須陀洹。這是真正的佛弟子，等於說他有了學位了，很低，一年級的學生，見惑斷了。

    最難斷的身見，真正知道身不是我，身是什麼？身是我所有的，決定不是「我」。學佛的同學一定要知道，「我」不生不滅。覺悟了成菩薩、成佛，不生不滅；六道凡夫還是不生不滅。生滅的是什麼？身。身有生有滅，不是自己。身有生死；「我」沒有生死。一般人把「我」稱為靈魂，實際上它不是靈魂，但是認為靈魂是「我」，比認身是「我」高明很多。

    賢老也說過，他一百一十二歲太老了，不想活，想死。身死了，靈魂到西方極樂世界去做佛了，全世界人都知道，他說過這個話。所以學佛的人，能把這個事實真相看清楚了，真正記得了，就不會怕死了。對生死這一關看開了，不會貪生怕死，知道自己死了之後，有更好的地方去。如果沒有離開六道輪迴，多半都到欲界天去了。欲界天有六層，往下面兩層的人特別多，就是到四王天跟忉利天。有人告訴我，孔老夫子在忉利天，我們相信。所以去處最好的、無比殊勝的，要記住是西方極樂世界。你真相信、你真肯去，發願念阿彌陀佛就去得了，這個很好。所以學佛，尤其是修淨土的，身心世界一切放下。看什麼都好，什麼人都好，什麼事都好，沒有一樣不好的，快快樂樂，跟極樂世界就相應。嫉妒、嗔恚跟極樂世界不相應，貪嗔癡是決定不相應的，一定要把它拔除。

    四、我見身縛，我見即見取也。謂於非涅槃法中，妄自分別以為涅槃，生心取著，名為見取。由此我見增長惑業，束縛於身，不得解脫，故名我見身縛。

    這一條比較深。我見是末那識。前面是戒取見，這個地方講的是見取見。這個見執著第七末那識是「我」，錯了。末那是什麼？佛在經上告訴我們，四大煩惱常相隨。末那就是這四大煩惱聚集在一起，變現這個東西，叫末那識。四大煩惱頭一個就是我見，沒有我，執著有個「我」，這就叫「我見」。「我見」是假的不是真的，「我見」是堅固的執著，跟它一起來的「我愛」、「我慢」、「我癡」。「我愛」是貪欲，「我慢」是嗔恚，「我癡」是愚癡，所以「我」永遠跟貪、嗔、痴脫不了關係。

    「我見」拔除了，貪嗔癡就斷乾淨了，換句話說，只要有「我見」，就有貪嗔癡。修行人是用禪定、般若來對付它。禪定能伏住它，讓它不起作用；智慧能把它化解。那就是「照見五蘊皆空」，貪嗔癡慢疑了不可得。智慧照見，智慧是自性。自性裡頭沒有貪嗔癡，自性是真心。妄心，阿賴耶裡頭有貪嗔癡，一念不覺而有無明，一念當中就起來了。

    就像賢首國師《妄盡還源觀》上所說的，「從一體」，一體清淨圓明體，自性，「起二用」，「二用」一個是依報，一個是正報，依報是宇宙。隨拈一法，起一切法。隨拈一法這是緣，有緣就能生起，生起整個宇宙。十法界依正莊嚴，這十法界不是一個，無量無邊。一即是多，多即是一，無法想像，叫不可思議。這就整個法界緣起，因一念不覺而生起來的。生起來這個幻相，它存在多久？就是一念。但是它第二念又不覺，第三念也不覺，念念不覺。一定要知道每一個念是一個宇宙，所以整個宇宙、整個法界都是相似相續，不是真的相續，前念滅後念生，念裡頭有相有識。

    彌勒菩薩講，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形就是相，物質現象；「形皆有識」，受想行識統統都有，所以它是幻相。佛說的，有是妙有，空是真空，有是假的。所以大經上說，「真空不空，妙有非有」，二邊都不能執著。執著真空，錯了，迷了，迷在真空裡頭；執著有也迷了，迷在有裡頭。「二邊不著，中道不存」，根本不起心不動念。

    不起心、不動念現的什麼境界？實報土，極樂世界。真心現的，它是相續相，念念相同，沒有生滅，相續相。這個有緣，有一念不覺，緣，它就現；這個緣要是斷掉了，它就隱了。隱不是滅，現不是生，非生非滅，這是性德，「法爾如是」，這是「真我」。佛法到最後回到「真我」，就圓滿了，「真我」就是常寂光。

（文摘恭錄自2014.8.20《無量壽經科註》學習班第74集）

祈願見聞者   咸發菩提心    念佛生極樂   還來度有情