2004-10-23 11:52:43酷月
【聽鼓劄記】現代戲劇打擊樂
（圖說：愛丁堡Royal Mile上的蘇格蘭樂手）
法國史特拉斯堡打擊樂團（Les Percussions de Strasbourg）
國家音樂廳
2004/10/21
照片中五人樂隊中有兩個風笛手三個鼓手。毛茸茸的鼓捶像跳鼠在空中滾躍時，讓我想起在亞維農庭院的餐桌旁，臨時興起的鼓會，那時用的是非洲鼓。一群會打鼓又熱情的人，感染得大夥喧鬧有理。
之後我聽音樂也開始留心打擊樂器的部分。在淡菜餐館裡，我第一次聽心怡說她主修的這種前衛音樂叫做「現代戲劇打擊樂」。音樂我都不懂了，何況前衛音樂？心怡說話等上菜時手指在空中都彷彿有節奏，應該說不只是各民族的鑼鼓樂器，凡可以發出節奏聲響的東西都是她的樂器。聽說她還在練唱歌和肢體，爲什麼？因為整體都是表演。
因為她和阿福的推薦，我在台北就破天荒專程去聽一場鼓，法國來的史特拉斯堡打擊樂團。坐下來三樓的座位室相當好，角度順，沒有俯瞰的感覺，驀然想起這是在中正文化中心音樂廳，包廂高度比例不同於戲劇廳。
舞台上早已經放滿樂器，似乎至少會是2/3個大交響樂團的規模，但是上場的只有六個人，五男一女，全身穿黑。開始聲響好像一陣密雨，然後漸漸縮小為一股小雨，然後各式各樣的聲音節奏開始起落。果然隔行如隔山，滿場打擊樂器我都叫不出名字：鑼、牛鈴、馬林巴木琴、高音鼓、木質鼓…聽說是聽說，哪個是哪個？據說六位「音樂家兼研究者」每人都能演奏400種以上的樂器，簡直像是聲音實驗工作者嘛，說是玩抽象的音樂，還是玩具體的樂器？我想兩者已經混為一體不可分割了。樂器引發音樂，音樂啟發樂器。
現代樂式，沒有我們熟知的那種旋律，沒有輕易可分辨的樂句。真佩服他們怎記得譜？或許除了耳朵之外，也運用了身體在記憶。
沒有旋律的限制，反而使打擊樂更自由去實驗各種物質發出聲音的擴散和傳播方式，走在前衛音樂的前衛上。我看見一隻鼓棒弧線般飛出去，是沒有聲音的，也沒人去撿。從鼓邊抽出一隻繼續敲。還有一段鼓者放下鼓棒用肉掌拍打自己的身體發出悶悶的聲響…。
正當我幾乎想閉上眼睛光聽聲音時，突然發現五個鼓手只剩一個人在場上，但後台繼續有聲音傳出來，像在實驗聲音的傳導距離和效果。最後後台一片人們互相吵架罵聲，吵到最高點嘎然而止。一片安靜。
果然很「戲劇性」。這只是第一首曲子，翻節目單看這首叫《速度論》，2001年作品，之後的兩首曲子時間比較古早，但也都是20年內。第二首97-99年之間的《完美的節拍》，樂器的組合改變，其中中央有一架平台大鋼琴，蓋子是打開的；兩個表演家，一個正面，一個背對觀眾，一個打琴鍵，一個打琴箱內的鋼絃，完全將鋼琴當打擊樂器，也沒有所謂的「旋律」。據說是根據一個數學上的計算系統（WMSG）計算出來的節拍結構，所以稱之為「完美」。記得諾貝爾文學獎得主赫塞的小說《玻璃珠遊戲》吧，裡面也有個烏扥邦夢想，藉著音樂找出情感和理論之間的絕對關係。
最後一首完成於1979年的《星群》，至少有六套木琴、六套鐵琴、六套定音鼓組（據我粗淺的分類，正確名稱不知）擺滿全場，演奏者飛奔於這些樂器之間。大概我看戲比較多，忍不住注意他們奔跑的速度和姿勢。這首曲子開場時六部木琴一齊敲響，比較像我們一般人所認識的「打擊樂」。這首曲子很長，有45分鐘，我必須承認我很舒服地昏迷了一段時間，等我清醒發現演奏者集中火力在最後一排的鼓組上，純粹玩節奏形式上的變化。安可曲也是這一段。
謝幕時有位全身白西裝的西方紳士，獻上大束白色花朵，我猜可能是法國在台協會的代表。這趟聽鼓讓我想起同時劇院舉瓣的法國玩物劇場，不知巧合還是趨勢，音樂和戲劇都有「玩物」一流了--物質成為創作的重要元素，是形式同時也是內容。
法國史特拉斯堡打擊樂團（Les Percussions de Strasbourg）
國家音樂廳
2004/10/21
照片中五人樂隊中有兩個風笛手三個鼓手。毛茸茸的鼓捶像跳鼠在空中滾躍時，讓我想起在亞維農庭院的餐桌旁，臨時興起的鼓會，那時用的是非洲鼓。一群會打鼓又熱情的人，感染得大夥喧鬧有理。
之後我聽音樂也開始留心打擊樂器的部分。在淡菜餐館裡，我第一次聽心怡說她主修的這種前衛音樂叫做「現代戲劇打擊樂」。音樂我都不懂了，何況前衛音樂？心怡說話等上菜時手指在空中都彷彿有節奏，應該說不只是各民族的鑼鼓樂器，凡可以發出節奏聲響的東西都是她的樂器。聽說她還在練唱歌和肢體，爲什麼？因為整體都是表演。
因為她和阿福的推薦，我在台北就破天荒專程去聽一場鼓，法國來的史特拉斯堡打擊樂團。坐下來三樓的座位室相當好，角度順，沒有俯瞰的感覺，驀然想起這是在中正文化中心音樂廳，包廂高度比例不同於戲劇廳。
舞台上早已經放滿樂器，似乎至少會是2/3個大交響樂團的規模，但是上場的只有六個人，五男一女，全身穿黑。開始聲響好像一陣密雨，然後漸漸縮小為一股小雨，然後各式各樣的聲音節奏開始起落。果然隔行如隔山，滿場打擊樂器我都叫不出名字：鑼、牛鈴、馬林巴木琴、高音鼓、木質鼓…聽說是聽說，哪個是哪個？據說六位「音樂家兼研究者」每人都能演奏400種以上的樂器，簡直像是聲音實驗工作者嘛，說是玩抽象的音樂，還是玩具體的樂器？我想兩者已經混為一體不可分割了。樂器引發音樂，音樂啟發樂器。
現代樂式，沒有我們熟知的那種旋律，沒有輕易可分辨的樂句。真佩服他們怎記得譜？或許除了耳朵之外，也運用了身體在記憶。
沒有旋律的限制，反而使打擊樂更自由去實驗各種物質發出聲音的擴散和傳播方式，走在前衛音樂的前衛上。我看見一隻鼓棒弧線般飛出去，是沒有聲音的，也沒人去撿。從鼓邊抽出一隻繼續敲。還有一段鼓者放下鼓棒用肉掌拍打自己的身體發出悶悶的聲響…。
正當我幾乎想閉上眼睛光聽聲音時，突然發現五個鼓手只剩一個人在場上，但後台繼續有聲音傳出來，像在實驗聲音的傳導距離和效果。最後後台一片人們互相吵架罵聲，吵到最高點嘎然而止。一片安靜。
果然很「戲劇性」。這只是第一首曲子，翻節目單看這首叫《速度論》，2001年作品，之後的兩首曲子時間比較古早，但也都是20年內。第二首97-99年之間的《完美的節拍》，樂器的組合改變，其中中央有一架平台大鋼琴，蓋子是打開的；兩個表演家，一個正面，一個背對觀眾，一個打琴鍵，一個打琴箱內的鋼絃，完全將鋼琴當打擊樂器，也沒有所謂的「旋律」。據說是根據一個數學上的計算系統（WMSG）計算出來的節拍結構，所以稱之為「完美」。記得諾貝爾文學獎得主赫塞的小說《玻璃珠遊戲》吧，裡面也有個烏扥邦夢想，藉著音樂找出情感和理論之間的絕對關係。
最後一首完成於1979年的《星群》，至少有六套木琴、六套鐵琴、六套定音鼓組（據我粗淺的分類，正確名稱不知）擺滿全場，演奏者飛奔於這些樂器之間。大概我看戲比較多，忍不住注意他們奔跑的速度和姿勢。這首曲子開場時六部木琴一齊敲響，比較像我們一般人所認識的「打擊樂」。這首曲子很長，有45分鐘，我必須承認我很舒服地昏迷了一段時間，等我清醒發現演奏者集中火力在最後一排的鼓組上，純粹玩節奏形式上的變化。安可曲也是這一段。
謝幕時有位全身白西裝的西方紳士，獻上大束白色花朵，我猜可能是法國在台協會的代表。這趟聽鼓讓我想起同時劇院舉瓣的法國玩物劇場，不知巧合還是趨勢，音樂和戲劇都有「玩物」一流了--物質成為創作的重要元素，是形式同時也是內容。