佛說物，既非物，是名物。

佛說三千大千世界，既非三千大千世界，是名三千大千世界 。那麼佛說物，既非物，是名物。

世尊說，拿到任何一樣事情，拿到任何一件物，你都必需把它觀想碎為微塵，就瞭解萬法的體性空無所有，你就會見到世間的真相。毛巾碎為微塵，毛巾相不可得；桌子碎為微塵，桌子的相不可得；花碎為微塵，花相不可得；樹碎為微塵，樹不可得；這個講臺碎為微塵，講臺不可得；山碎為微塵，山不可得；星球碎為微塵，星球不可得；無量的星球碎為微塵，無量的三千大千世界不可得。

所以，【佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界】，所謂三千大千世界，是星球緣起的假相。佛陀說，碎為微塵，所有的星球不可得，只是元素而已。佛說三千大千世界，即非三千大千世界，那是緣起的假相，沒有真實的三千大千世界，是名三千大千世界，因為要用語言說，是名，就是不得已方便說。

佛說花，即非花，是名是花；佛說一棵樹，即非是一棵樹，是名一棵樹；佛說這個人，即非真正有一個人，是名一個人，方便說一個人；佛說這個體育館，即非體育館，是名體育館。世尊說【若見諸相非相，即見如來】如果你能夠見到種種的相，了悟空性、不可得，當下就會見到自己的佛性，如來就是佛性，不是看到外面的那尊佛，就會看到自己的不生不滅的涅槃妙性。所以，離一切相，即名諸佛，凡所有相，皆是虛妄，是站在諸法都是生滅法，諸法都是緣起法，它不可得，這個叫做碎為微塵觀。

緣起就是空無自性，空無自性就是不實在的。換句話說：我們活在一個不實在的世間、會變化的世間、緣起的世間，只是我們那一份執著不肯放下而已，其他沒有什麼。我們因為沒有意義，把執著變成有意義，而所有的執著，其實是沒有意義。人生其實不必找答案，人生本來就沒有答案，愛情有答案嗎？結婚有答案嗎？你會嫁給你的老公，為什麼？沒有答案啊，緣起啊！是不是？有答案嗎？緣分嘛，答案就是因緣。因緣是空啊！世間人很多一直在找答案，你找不到答案的。

法無定法。無有定法，如來所說，緣起，就叫做因緣所生法，緣起法就是種種條件而生，人生、宇宙，無一法不是緣起法，萬法都是緣起。其性本空，緣起如幻。其性本空，就叫做緣起性空。花非花，樹不是真正的樹，山也沒有真正的山，把山、石頭、沙移開來，山不存在。人非人，用X光一照，每一個人都是一堆骨頭，如果把時空調換，一百年後，諸位都會變成骨頭，現在排在你的位子，你們現在所坐的位子都不要動，一百年後，把一每個人剩下的骨頭，放在你們這個位子上，你認識他是誰嗎？你不認識！一朵花、一棵樹、一座山、一個人，所有無量的眾生相，一微塵乃至法界，統統是空無自性，都是緣起的東西，緣起如幻，如幻就如同閃電。所以，【佛說三千大千世界，既非三千大千世界，是名三千大千世界】《金剛經》裡面講：【若見諸相非相，即見如來。】就是這個道理。

如果你見到了種種的相，是空相，是不實在的相。慢慢的體悟，學習放下。也沒有放下的名詞可得，本來就是空，佛陀就是發現這樣的真理，發現了每一個人的本來面目都是佛，只是不肯放下這個分別，不肯放下這個執著，還莽撞，像無頭蒼蠅一樣，為了求道，花了多少錢。為了求道，用盡一切方法，可是，就是找不到，他不曉得，萬法都在放下這一念當中。不知道！

無自性就是空性，為什麼叫做空性呢？空性就是緣起，緣起就是空性，為什麼講緣起就是空性呢？因為它是生滅性；空性，因為它有變化性，空性是因為刹那刹那的改易性，就是變化性；空性就是短暫性，人生的生命是很短促的；空性就是萬法都是敗壞性；空性就是萬法都是緣起性；空性就是萬法都是非實性，就是不實在性，因為它會變化；空性就是如幻性，就像幻化一樣的；空性就是必死性，你在未來的某一個時間跟空間，你一定會消失在這個世間。我們活在一個不實在的世間，諸位！我們有覺悟嗎？講空有二層含義，生滅無常，所以，我們說它是空；緣起緣滅，所以，我們說它是空。無自性就是空性。六祖講：【本來無一物，何處惹塵埃？】無自性就是無自性體，沒有永恆性的體性，沒有永恆的存在，叫做無自性。

我們為什麼妄心放不下？就是心就像攝影機一樣，攝影起來後，一直在裡面memory重複的，repeat，一直想，這個人對不起你，經過三年、五年，還是恨他；這個人跟你有緣，你很愛他，三年、五年、千萬裡，就一直想他——叫我如何不想他？就這樣，一直想！生命做不了主，妄想心一直出來，割捨不下、放不下，這個就是眾生！所以，離種種的妄想，歇即是菩提。

佛陀是發現了真相，喔！生老病死是生命的真相。每一個人都必需接受死亡，不是你恐懼可以解決問題，你要有智慧。自性就是空性，了悟了諸法空性，就能夠透徹，徹底的打破對相上的妄執、妄分別，起種種的顛倒見。妄名，名相是假的，虛妄的言說，虛妄的假相，虛妄的意識心。