談隨緣

隨緣的意思是隨聽緣境的遷流變化，這對學佛修行的人來說，是佔了非常重要的地位；因為修行者必須隨緣化度，在最勝王經中說：「隨緣所在覺群迷。」由此可知，隨緣的功用，是在幫助眾生、教化眾生，脫離迷惑的困境，解脫苦難災厄，以覺為道。

　　出家的修行者，為道為法，不能只求自了，不可以摒棄眾生，不能隔絕諸緣；因此，隨聽緣境，順著時空的遷流變化，來幫助有緣的眾生，教化眾生使其解脫苦痛。所以，隨緣化度對修行者而言，仍然是不可以輕視的責任。

　　以隨緣化度來說，隨緣就是隨著機緣而自然的生起行為，也就是依於外在的人事物，自己也生起了感受，因而相應使自己的身口意有所行為，猶如水隨著外來的風而生起千波萬浪；化度就是普遍的教化濟度眾生的意思。所以，隨緣化度就是隨著機緣，普化濟度眾生，使眾生獲得利益。對修行者而言，緣不管好或壞，眾緣皆不可捨，善緣來時，要發揮它的價值，而遇上惡緣時，要使惡的轉變為善的。更何況，當善緣來時，因為讓自己稱心如意，往往會得意忘形，而惡緣是因違逆自己的心意，如果能好好利用，這也是考驗自我的修養之最好機會。舉個例子如下：

　　「雲水悠悠」這一本書是上白下雲老禪師的自傳，書中記載了他會來台灣的因緣。在民國三十七年的端午節這天的早上，他把常住的例行事物處理妥當，八點左右就下山前往信徒家接受供養，隨身只帶了一支引磬，準備上供時使用，其他什麼東西都沒有攜帶。中午以後受供完畢，離開信徒家要返回常住的路途中，走到了渡船口，適巧有三位軍人在搬運物品，其中有一位班長模樣的大個子，突然向他打招呼：「大師父！幫幫忙好嗎？」軍人所說的幫忙，就是要他搬東西，這對一個出家人來說，是舉手之勞，何樂而不為呢？於是就高興的答應了，以盡己之力的態度幫忙搬運物品至船上。當所有物品搬完後，準備移步離開船時，此時軍人班長拿起槍站在船頭，面露兇相，舉槍瞄準他，怒喝道：「站住！坐下來！乖乖地跟我們走！」這真是晴天霹靂，使他震驚不已，忍不住問道：「要我跟你們去那裡？」軍人班長冷漠的說：「跟著船走，不許多問！」他頓地有所感悟，默然坐下，思緒如潮湧般想著：端午節接受應供，是世俗的節日，世情難卻，竟是如此的後果。幫忙，舉手之勞，所謂助人為快樂之本，卻惹來如此的麻煩。抗戰的艱苦才剛過，勝利的果實尚未品嘗，北方又在動亂頻繁，加上多少的政客為己謀求利益，使國家的政策受到極大的阻礙，他想又要動亂了。他在動亂中長大，戰火的蹂躪，動亂的傷害，在他的生命過程中，漫長的經歷已訓練成對戰爭的敏感。時間在沉默中流逝，船順水而下，他坐在甲板上，心想該不該跳水潛逃？這是個必須選擇的時刻，關係著未來的前途，也肯定著今後生存的意義，那是未知數的里程，將如何適應與承受？雖然，動亂中最容易為環境變遷的理由，確定生命於生活中的自我價值。依他在佛法中所薰陶的生命意義，必須執著於易服即是白衣，改容即是還俗的教規；因此，才會想到「逃」的路子。可是，又想到軍人手中的槍，縱然潛水也難逃槍彈的傷害，如果在船上見機行事，憑他的身手，三個軍人是很容易對付的，但必須考慮後果，可能為寺院帶來「禍患」，損及清淨的寺院。就這樣，他冷靜的選擇後者，承受諸業隨緣了的感報。他是被抓來頂替有錢人的兵役，以此因緣隨著軍隊來到了台灣，在軍中共待了十年一百日才恢復原來的面目。

　　隨緣的涵義是具有住於正知正見而不變。隨緣絕不是攀緣，攀緣是有所行為，隨緣是有所不為。在佛法中最忌諱攀緣，攀緣是世俗人的行為，如攀附權貴，逢迎投其所好等，往往容易造成弊端，甚至無意中埋下了惡的禍源。攀緣的心念，乃是求得個己利益的滿足，具貪欲的自私意念。也有人誤解隨緣為隨便、不努力、麻木不仁，認為隨緣的人是個無能、逃避、懈怠的人。如果了解「緣」是一種助力，包含了各種不同的環境和現象，那隨緣的涵義就是對於助力的運用，於環境的適應，於現象的調和。尤其是出家行者而言，僧尼的工作重心，在荷擔如來的家業，弘揚廣傳佛陀的教法，對不同根機的眾生，隨緣而幫助他們出離迷惑，至少也可種下菩提種子。

　　隨緣固然可以成為方法，但是應當以不變而把握之，不變就是不起變化，在教法中是以真如之道來說。真如是說萬物的本體，真實如常，不變不動，本來清淨。因此，隨緣不變可以說是真如之道，人的真如之道就是清淨心；任何的事物都有其真如之道，如玉的真如之道是潔淨。隨緣不變是以人來說的，人所生存的世界，是娑婆世界，是個五濁惡世，一個很不好的世界，而且苦多於樂。人生活在這世界，即使再不好，也不能不活下去，即使再苦，也得承受它。所以，佛法才提示這一種理念隨緣不變。我們所面對的緣境是指一切時空來說，生活在這娑婆世界，既然無法逃避，否定，也排斥不了，那只有面對，要面對自然就會隨緣，也就是在這環境中還是要好好的過日子，但如何不變呢？

就是不起變化。有謂：近朱者赤，近墨者黑。亦即人會受環境同化，會起變化。但佛法理念謂人本來是清淨的，而人所表現的，所看到的都是不清淨，那是因為我們的環境是一個共業的世界，而在同一時空中每個人的造作互相牽連而形成共業。既然是共處的世界，就不可把自己孤立起來，以逃避、否定、排斥的方式生活，必須去面對它；因此，必須建立起理念，就是要隨緣境而不使自己受到傷害，如別人稱讚自己就歡喜，或別人批評自己不好就難過、生氣，如果是這樣，就是隨著緣而起變化。隨緣不變就是當別人讚美時，必須明白是不是真的如別人所稱讚的，好在那裡？而別人批評時，也明白是不是如別人所批評的那樣，能做到這點，就是隨緣不變，所以隨緣不變就是真如之道。

　　修行者要做到隨緣必須勘破自我，也就是要突破自我意識，不為緣境所轉，則污染執著之心自然寂滅。當面對世間一切的法，無論是發自情感的或是理智的，當這些法展現時，千萬不要被其迷惑，因為那一切的一切，只是像夢境一樣，或者像幻覺、泡沫、影子、露水、閃電，沒有一樣是永恒的、踏實的，我們應該認識清楚。如果在人生的旅途中，有了任何的際遇時，都應該做這樣的觀察；那末，人生的行程，就能隨緣，便會過得自由自在了！

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