若見諸相非相。即見如來。

【須菩提，於意云何。可以身相見如來不。】：佛又叫了一聲須菩提：「你的意思怎麼樣呢？用你的智慧來觀察一下，可以從佛的三十二相、八十種隨形好中看見佛的法身嗎？」佛有三身——法身、報身、應身（化身）。法身就是如來的性德，是如來的眞身；報身是如來在許多劫中，做了無數的功德，所以才感到今生有此種三十二相、八十種隨形好，圓滿莊嚴的報身。

應身是隨緣示現。如我們一心稱念佛號時，可以看見佛，但我們所見的佛不是佛的眞身，而是佛的應身，也就是化身。就如「千江有水千江月」，任何一條河流，任何一個池塘，只要水清，就可以映出天上的月亮。天上的月亮就好比佛的眞身（法身），水裏的月影就是佛的應身。哪裏有誠心，他就應現在哪裏，所以佛又叫「如來」。你念佛的時候，他就來了。但他好像來了，其實並沒有來。就像月亮映在水面而成月影，但月亮並沒有眞的跑到水裏。佛的法身也是像這樣的如如不動。應身也叫化身，佛可以變化百千萬億身來度化眾生。

應身和報身，我們可以看得見，但如來的法身，是看不見的。必須等到你眞的明白般若實相時，才能知道佛的法身到底是什麼樣子。

這句話也可以解釋成：「須菩提，你迴光返照一下，看看你可不可以在你的身體中，看出你自己的如來本性？」因為佛並沒有說明是誰的身相。是佛的身相？還是須菩提的身相？雖然一般都解釋成：「可不可以從佛的身上，看見如來的法相？」但「法無定法」，這兩種說法都可通。

【不也。世尊。不可以身相得見如來。】：須菩提在佛的弟子裏是解空第一，很有智慧，當然他知道不能從佛的肉身中看出如來的法身，所以他回答佛說：「不可以的，世尊。不可以從佛的報身中，看出如來的真面目。」也可以解釋為：「不可以從我這四大假合的身體中，看出我自己的如來本性。」

【何以故。如來所說身相。即非身相。】：「為什麼呢？因為佛您所說的身相，它不是真實的身相。」這不是矛盾嗎？不是的。因為我們人的身相，是由地、水、火、風四大假因緣和合而生，是有為的法。我們過去生中已先種下生而為人的因，再加上今生父母的緣，透過四大和合，才形成我們今生的身體。有福報的，相貌就長得莊嚴一點；沒有福報的，相貌就差一點。每個人往昔生中的因，和今生的緣都不一樣，所以每個人的身相都不同。佛有佛的相，我們凡夫有凡夫的相。但佛說的這個身相，即使是佛的報身也並不是真的，永遠存在的相。離開了因緣，這四大假合的身相也就沒有了。人死後，因緣一散，這身體就會腐爛歸於塵土，我又在那裏呢？

【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。】：佛對須菩提說：「你說對了，不但我們的身體是虛妄的，就是一切的相也都是因緣和合而生，都是虛妄不真的，不可認假為真。不過假如你能悟出所有的相都是假的，就在這個假相裏你便能見到如來的法身。」

「若見諸相非相，即見如來。」是這段經文的重點。認識什麼是假相，就知道什麼是真的了。譬如黃金可以打造成戒指、項鍊、手鐲等各式各樣的首飾。雖然這些首飾的外形各各不同，但它們的本質都是一樣，都是黃金。不論是圓圓的戒指，或長長的項鍊，儘管它們的外形不同，但你若不被它們不同的五光十色之「相」所迷惑便可以看出它們的本質——黃金。不需要把它們融化了，重新鑄成一條條的金條，你才認得出它們原來是黃金。你也不能說戒指就是戒指，不是黃金；項鍊就是項鍊，不是黃金。又如水裏的月影，知道了水裏的月亮只是投影的假相以後，你就知道只有天上的那個月亮才是真的。這就是「若見諸相非相。即見如來。」不要被水裏的月亮騙了。

佛要我們離相，是叫我們不要執著於假相，認假為真，不是叫我們把所有的相都滅了。每一條河流，每一個水池，都可以映出月影，我們只要知道這種鏡花水月的現象都是假的就好了，不需要把江海上所有的月影都消滅了。假如有人說：「我要把水裏的假月通通滅掉。因為它們不是真的。」一定會被視為瘋狂，不正常。同理，我們見到世上的種種現象，不管是好的，還是壞的，都不去理它，心裏明白那些只是暫時的假相，不值得去計較，這才是真正的智慧。中國有句俗語：「見怪不怪，其怪自敗。」世界上各種奇奇怪怪的現象多得很，我們只要以平常心對它，不以它為怪，知道它只是一種假相，那麼它就怪不起來了。

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