時間與空間都是幻覺

佛陀描述的宇宙：

 釋迦牟尼佛在經典裏說，這個宇宙有多大呢？有無量無邊、不可說不可說的廣闊；有不可思、不可議、無量的世界。（世界上其他各大宗教，沒有一個能夠指出，這個宇宙擁有無盡的時空。他們的宇宙觀，都限制在有限的時間和空間裏面，只有佛陀告訴人們，這個宇宙是無量無邊的。佛教講的宇宙是浩瀚無邊、無奇不有。）

 佛陀說：宇宙不止一個。在每一個宇宙中，存在著像恒河裏的沙子數目一樣多的、大大小小、形狀各異的天體。這些天體都在經歷著成住壞空的過程，有的天體上有光，有的無光，有的天體上有生物，有的無生物。以一個太陽系來做劃分，1000個太陽系是一個小千世界；1000個小千世界叫一個中千世界，1000個中千世界叫一個大千世界，又稱為三千大千世界。一個大千世界有10億個太陽系。

 佛陀說：「一杯水中有無量眾生」。此即是小宇宙的微觀世界了，一直到電子顯微鏡問世，人類才知道佛陀所言非虛。

 佛陀說天道和我們人道的時間、空間都不一樣，人間百年，相當於忉利天的一日一夜，而忉利天眾的壽命，約為天道時間的千年，相當於人間的三千多萬年......。 在每個不同的空間，對於時間的感受都不相同。

愛因斯坦曾研究過佛教《大藏經》、中國的《易經》，在他的日記裡曾三次提到《易經》，並寫道：「如果將來有一個能代替科學學科的話，那麼這一學科唯一的就是佛教。」「如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學共依共存的宗教，那必定是佛教。」「完美的宗教應該是宇宙性的，它超越了一個神化的人，放棄了死板的信條教義，及主從觀念，基於物質和精神的經驗而渾為一體，那只有佛教才能完全符合這些條件。」 

學界不敢承認的「相對論」是什麼？

愛因斯坦是個近代最傑出的物理學家，厲害到連頒發諾貝爾獎給他的評審委員會都不敢承認他的相對論理論，因為在當時實在引起太多爭議，當時的評審委員只說：「因為你在理論物理上的工作，尤其是你發現了光電效應的法則，故決定將去年（1921）的諾貝爾物理獎頒贈予你，但不考慮你的相對論和重力理論。」 

我們活在時間裡，走在空間中，然而對時間與空間的感知卻是一種幻覺。在本質上，根本沒有時間、空間這回事（這需要你仔細研讀本篇文章及做深入思考）。這是為什麼呢？

為了明白時間與空間的虛幻性，我們要理解“相對論”，以及相對論是如何帶給我們“時間變慢，空間收縮”奇異現象的？雖然理解相對論比較費腦力，但卻是一件不可思議和十分有趣的事情。　

愛因斯坦最早對相對論的思考起始於14歲那年他問老師的一個看起來十分簡單的問題：“如果我以光速飛行，我的臉在鏡子裡就看不見了嗎？”為了說明愛因斯坦要表達的是什麼意思，我先做幾點小說明： 

是光子反射讓我們看到自己的臉

記得我在十歲時，一次一位小朋友提出了一個問題：“世界上什麼東西最快？”結果有說馬的，有說鷹的，也有說火箭的。最後大家統一了答案：只有眼睛最快。為什麼呢？因為在你一眨眼的瞬間就可以看到遠處的大山。這一眨眼的時間是非常短暫的，理由就這麼簡單。 

這個現象現在看來也是完全正確的，只不過那時不知道是“光”的速度快而已。就是說，那時我們以為看到山，是因為我們的眼睛“夠”到了山，所以說眼睛去“夠”的速度很快。實際上，不是人的眼睛去“夠”到山，而是山上反射的太陽光射到了眼睛裡。所以，實際的速度是光的速度。 

更清楚地說，我們可以想像光是像乒乓球一樣的粒子，而之所以你能看到青山，不是青山放射出“光子”射進眼睛裡，而是由太陽放射出來的“光子”先射到青山上，再反射到你的眼睛裡的。如果沒有陽光我們什麼也看不到。實際上，我們永遠看不到一個不發光的物體，我們看到的永遠是這物體對太陽光的反射，而不是物體本身。比如，大家都知道月球本身不發光，我們看到的月光是被月球反射的太陽光。

所以，我們之所以會從鏡中看到自己的臉，是由燈光或陽光照射過來的光子射到臉上，光子再反射進鏡子中，然後光子從鏡中又反射進眼睛裡，這樣我們就看到了自己的“臉”。

我們體驗到的永遠是過去，此時此刻也是幻境

實際上，我們永遠無法活在“現在”上。當你向十米外看一位朋友時，你看到的不是此刻的他，而是3000萬分之1秒之前的他，因為從他身上反射過來的光子，需要3000萬分之1秒的時間，經過十米距離後，才能走到你的眼睛裡。當你與1000公里以外一位朋友通電話時，你聽到的也是300分之1秒之前他的聲音，因為無線電波需要這麼長時間才能從他的手機上“走”到你的手機上。 

進一步，太陽離我們有1.5億公里，光要走8分鐘才會到達這裡。就是說，我們看到的永遠是8分鐘以前的太陽——我們看到永遠是過去。假如某一天，太陽一下子堙滅了，我們要等到8分鐘以後才會知道。

光一秒鐘走30萬公里，而一分鐘會走1800萬公里，一天會走259億公里，一年會走9兆4608億公里。而這個數太大了，表達起來也不方便，所以科學家就很聰明地將9兆4608億公里定義為一光年，即光在一年中走過的距離。 

更近一步，當你在晚上放眼天上星星時，你看到許多星光都是幾百萬光年以外的恆星及星系發出來的。就是說，幾百萬年以前，當這星星發出今天我們所看到的光芒時，人類還沒有被進化出來，而此刻那顆恆星也許早已暗淡無光。而當你用望遠鏡看100億光年以外的類星體時（或者你用眼睛看任何一個星系團時），所看到的是100億年之前這顆類星體發出的光。而那時，太陽還沒有誕生，因為太陽今天只有５0歲億歲。也許此刻，那裡的外星生物也在用望遠鏡朝我們看過來，他看到的也是100億年前的這裡，他要想看到今天的人類及地球，至少還要等在100億年。 

從另一方面來說，你此刻放眼看到的所有星系及星系團，也許現在都早已形成了巨大黑洞（實際上，宇宙中的黑洞比我們看得到的星星還要多）。而從那上面進化出來的高級生物也許正乘坐著宇宙飛船向我們奔來。

每個人都活在自己的時間和空間中，而這個時間——空間本質上，也只是我們腦中對過去事物所作的一種標記。我們無法留住過去，也抓不住未來，而只能活在自己的此時此刻中！而此時此刻也是虛幻的，因為我們留不住任何一個“此時此刻”。 

最終，一切都是幻境！而幻境之中有一個東西不是虛幻的。這個東西是什麼呢？覺者，佛也；這個不是虛幻的。

凡是我們能夠用意識感受到一切的思想、運動、空間、時間，都是腦內原子相對運動的測度，也都因感知而存在。每一層次的事物——電子、光子、原子、你、我、太陽系、銀行系、宇宙，都在作著相對運動，而意識就逐層次擴展開去——向原子、電子深處，向恆星、星系、宇宙層面，都呈現出了不同層次的意識——也都是對一個意識的不同呈現——即是，萬物皆有佛性，也是萬物都是同一個佛性的意思。

所以，佛性不是虛幻的。佛性沒有時間、空間的概念。它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。

佛祖說：不知色身，外洎山河虛空大地 ，咸是妙明真心中物。而問題是，佛祖說了宇宙中的一切都是真心中物，而“怎麼個真心中物”卻沒有說。實則無法說，因為只有深入禪定中才能夠感知到你就是“它”。所以，佛祖在佛經中一直教導我們要修禪入定。而今天量子力學的發展，對於如何“真心中物” 卻可以我們去窺上一窺！接下來，我會努力打開、擴展可以窺探的孔洞，而你的工作就是你把眼睛放上去。 

無論如何，此刻我們還活著，我們以我們的時間來度量意識的呈現。而最終，一但離開腦神經系統的運行，即原子的運動，我們的意識還存在嗎？或者說，還會存在另一個有意識的覺察嗎（記住：佛者，覺也）？

實際這樣的思考是錯誤的，我們不應當問，腦神經系統是如何呈現出意識的，而應當問，意識是如何創造出腦神經系統運行的。只有超越常識的提問，才能獲得超越常識的答案。最終是“怎麼個心中物”？ 

 http://www.buddha.twmail.cc/1-3/time_and_space.htm