各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

佛陀臨終時告訴阿難四歸依，其中之一是自依止，莫他依止。佛說：「我不攝受眾，亦無所教命。汝當自依止，法依止，莫異依止，即應依四念處而行。」

但眾生無始來種種習慣的力量強大，一時不易扭轉，其中最可悲的是不相信自己，不願也不以為自己有為自我行為負責的能力，形成依賴的心理，希求不勞而獲，希望鬼神佑我平安，佛菩薩賜我良好因緣，名師使我頓悟，魔頭滿我私願，不一而足。從因緣法的觀點看，自己不勤精進，努力創造清淨因緣，坐在那裏等神等佛，如此而能增智增福，無異緣木求魚。

學佛是向佛學習，以佛為榜樣，學習如何覺悟，覺悟的力量在己。佛可以自覺，可以教導弟子覺悟，但萬萬不能替眾生覺悟。每個人只有靠自己不斷地努力，精進不懈，方能有覺悟的一日。禪宗有句話：「各人生死各人了，各人吃飯各人飽」，文義淺白，人人能懂，可是為什麼這麼多的學佛者，所做所為卻不是這樣，總是希望別人吃飯自己飽！這事聽來雖然滑稽離奇，但我們只要睜開眼睛看看四周所謂的「學佛人」，就會明白這是佛教界不容否認的怪現狀。

　　要能「自依止，法依止，莫異依止」，對法須有正確的知見和純淨的信心，「正聞熏習」和「如理思惟」就顯得格外重要了。對法的信心建立了，學佛的動力就能從內而發，不會因種種外在因素的變動而中斷學佛。如果以崇拜、依賴或僥倖的心理依止善知識，覺得他可以給我一些我原來得不到的東西，有朝一日，善知識往生或稍有不如法處，還學不學佛呢？

前些時日佛教界某位頗負盛名的作家發生家庭問題，筆者適在台灣，佛教團體中，每天聽得有人議論紛紛，甚至有所謂的退書事件！為什麼我們起初崇拜一個人，而當他犯錯時卻不肯原諒他？這是一個值得深思的問題。我以為：如果我們不能自依止，而在他人身上假設了完人的形象，將自己的希望寄託在他人身上，一旦美好形象破滅，就會產生種種後遺症。平心而論，每個人的心路歷程，本不足為外人道，一個對自我身心了解清楚的人，不易去批判他人。自己知道自己的來時路，了解箇中酸甜苦辣，對所有人的不幸或失足，只會哀愍同情，希望他快快再站起來，重新再邁向光明的正途，絕不會將他人的不幸，當作茶餘飯後的消遣，因為：一、沒有這個閒工夫。二、深知易位而處，自己也未必能做得好，強緣現前，失卻正知正念，也許做得更差。三、眾生可憐，未成得圓滿智慧以前，總是不斷地犯錯再修正，再犯錯再修正的。戒律是防非止惡，用來看自己的身口意，絕非拿來度量別人的。如能自依止而後有幸得明眼善知識同行的人，對善知識就會異常恭敬，因為知道善知識能提攜你，但覺悟的力量還是在己。不肯為自己負責的人，跟對跟錯師父都沒有什麼好處，跟錯人，小則破財消災，大則喪失慧命！跟對人，師父很好，自己不修，又有何用？鎮日在師父身旁轉來轉去，以為跟的師父很好，就表示自己也不錯，不肯當下提起，對自我生命負責，拖著師父的衣角，是不會解脫煩惱、清涼自在的。

佛法的殊勝處在其超越世間法的智慧，真實地體察生命的流轉變化，明白一切世間法都是如夢幻泡影，如露亦如電，無一真實可執著的實體。這種觀察，不止是每天誦經拜佛而已！而是要痛下功夫，對自己身心的生住異滅好好地體察，從自我身心的流轉變化中去體會無常、無住、無我，到那時候，毋庸他人說，自己就能清楚把握，慢慢放捨心中的執著和對世間的貪愛。再回頭一看，還有那麼多的眾生，以假作真，哭笑不停，因而生起大悲心去幫助他們離苦得樂。可是，明白、覺悟還是眾生自己要做的，所以佛菩薩也只能從旁指導、勸請、加油，沒有人能代替別人覺悟的。如果不為自己的解脫努力，不為自己的行為負責，整天仰賴上師、師父或名人，終究自己的煩惱還是得自己去受，自己的苦痛還得自己去承擔，呼天喊地叫師父喊菩薩是不太有用的。即便真的有人幫助，解決了一時的困難，心中的問題不曾真正地解決，究竟的問題還在，那麼困難只會一再地出現，永無了期！解決自己最深層的問題的人是自己！佛陀給了我們一盞光明的燈，可是這燈在每人心中，自己不去開，燈是不會亮的。

自依止、法依止、莫異依止：依靠自己的真心、依靠佛法的引導，但是不要想依靠其他的外在事務。自依洲、法依洲、不異依洲，意思相似，所說的洲就是生命的小島，建立自己的生命的小島、以佛法為生命的島嶼，不要以外在的異物作為生命的島嶼。 

簡單的說；人生要以佛法的修持，以自己的真心為人行為的依止之處。不要執著在外界的緣上，不要企求外物作為自己心的依止之處。外在，就是妄念。就是執著。就是煩惱。外在，包括了夫妻、父子。這些外在都是不能依靠的。舉例來說，依靠著先生或者太太，他或她變心了，怎麼辦？好，沒有變心，一旦無常到時，你所依止的另一半先走了，怎麼辦？就算父子，無常也是必然，而且更是無人可以替代的。那怎麼辦？ 

師父說的，人的因緣，是增上緣。各人依自己的業報，因緣合和而聚，因緣盡而散，無常。以前讀的書中的一句話：趙孟之所貴、趙孟能賤之。如果因人而住（依止），那也必然在因緣盡處，因人而失。 

人會變，心會變，嬌妻、賢夫都不能靠，那找個外物來依止好了，財富、古董、名聲，那也一樣是無常的。財富是５家共有，你的錢那裡是你的？存在銀行裡，會不會貶值啊？投資事業，會不會虧掉啊？要不要繳稅？房子會不會年久失修垮掉啊？萬一死了，錢帶得走嗎？你的繼承人會守得住嗎？ 

佛法，在大乘說，其實也是不能依止的。金剛經上說，法尚應捨，何況非法。但這是對那些已經證果的大乘菩薩說的。我們凡夫，如果動不動就說自己可以不依法而得證果，那是大妄語！先以佛法為行為和思想的規範，慢慢的修持和證入（要很長很長的時間，累世的修持和退轉），然後證得自性空，然後以自性為依止，然後就可以算是有修為了。我們需要佛法來渡我們過煩惱河生死海，然後我們就可以把佛法的舟丟掉，解脫自在而入涅槃。而還在煩惱河生死海這邊岸上的凡夫，佛法的舟，是不可以捨的。 

如果真能以自己為依止之處，其實就已證了佛道了。或許，在很少的時候我們可能會了悟自心為實（實在是空性），但是在很多時候，我們都是依止在外界的事相上，所以還在生死海中流轉。人是可憐的！要趕快覺悟。