弄權一時，淒涼萬古 

人類生存世間，要瞭解最美與最尊貴的人生意義，並不是在外表的衣、食、住、行等等的物質享受。住的是高樓大廈，穿的是綾羅綢緞，吃的是山珍海味，終日花天酒地，醉生夢死，如果以為這種人生才是美滿的、尊貴的，那就太可憐了。

我們如果把眼光向遠處觀察一下，便能體會到古今歷史上的偉人，他們之所以為人景仰，是因為人格與學識的偉大，並不是因為地位和富貴的關係；要看其人格德行之美，並不是外表形態之美。只是看一個人是否遵守人倫、道德，肯為大眾服務，犧牲個人的享受，而有益於人群。古人說：「世上最尊貴的莫過於道，最美善的莫過於德。」由此可知，一個人能遵守道德，人格高尚，一定是為人所尊重、景仰，還有人對他輕視、毀謗嗎？反過來說，個人不講道德。不修品行，趨炎附勢，諂媚奸佞，他雖然官高祿厚，衣食豪華，這還能叫做美善嗎？我相信這樣的人一定被當世人咒罵，遺臭名於後世。所以說不肯修持德行的人，任你是萬乘的公侯宰相，甚或是帝王，也還不如一個有道德、有人格的平民。

現在拿古人來做證明。古時有孤竹君的兩個兒子，叫做伯夷、叔齊。都是很有道德的人。以之比人，人人都歡喜，是喜歡他們的道德。桀、射、幽、厲，乃無道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他們的無德。所以，我們想在世間做個好人，必須要有道德。所謂：「患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。」我們最憂心的是道德不足，不必因為聲勢不集於我身而懷憂憤。須知道充德備，每個人都欽佩他，「德高望重」名存千古。這樣看起來，是聲威與富貴重要呢？還是自身的道德重要呢？便不難明白了。

印度釋迦牟尼捨了父母妻兒，悄悄離開了迦毗羅城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了鬚髮，服僧伽梨，是為了求真理。他看見當時印度四種姓—婆羅門，即負責宗教之祭師；剎帝利，為獨占軍政的武士；吠舍，是業農工商的平民；首陀羅，是被奴役的奴隸—之間的不平等。

繼而有一日，悉達多太子跟父親淨飯王郊遊，看到農人耕田的情況。農夫光著身體辛苦勤勞的在田裡工作，那枯瘦的形體被太陽曬得流汗，困乏疲倦、又餓又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打擊和繩索的羈勒之苦。在用犁撥土的時候有許多蟲子被掘出來，鳥雀飛來爭著吃了牠。太子感傷那農奴的貧賤疾病和眾生互相殘害的苦惱，慈悲心不禁油然而發，使到閻浮樹下坐著靜思，悟求改革不平等種姓制度和擺脫生死痛苦以求解脫，兼求淨化世間人生的妙法。這就是釋迦佛放棄王位出家的動機，他出家以後教化凡四十九年，足跡遍及恆河流域兩岸一帶，被渡眾生不知有多少。

富貴榮華是誰都愛的，釋迦佛的父王在他十五歲給他舉行灌頂大典立為太子，並為娶善覺女耶輸陀羅為妃，闢寒暑溫三時之殿，給他種種五欲之樂。但佛仍無動於衷，他是出於污泥而不染的蓮花，這是寧受一時寂寞不願萬古淒涼的佳例。 

棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人親物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼

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