如何拾回自己失落的心？ 

我們的心，被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這裏有四點要留意： 

（一）知心 

如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什麼都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說「人貴自知。」連自己都不知道，侈言瞭解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？ 

第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，你就會發現是什麼，就看到了真實。 

要想「如實認知自心」，要有方法，最直截的方法就是參禪；參禪包括觀心與看話頭。 

我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什麼？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想如實認知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。 

第二要參禪。參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的；因為你不具親切感，等於缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。要想與法相應，首先要認知參禪是在參個什麼？ 

禪，不是別的；禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在於認識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禪的目的，就在於完成生命的覺醒。 

洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說「切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須這麼會，方可契如如。」 

古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以後，反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，反而糊塗呢？因為他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當不難理解。 

「切忌從他覓」──「他」不是你我他的「他」，「他」就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。 

「迢迢與我疏」──遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。 

「我今獨自往，處處得逢渠」──無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫「獨」，去掉這些根塵就「獨」了；既然「獨」了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！ 

「渠今正是我」──「渠」字是無相、無思、無為的，「渠」是指真我。 

「我今不是渠」──「自他不二」、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。 

「應須這麼會，方可契如如」──你要這麼去體會，才能與真如吻合。 

洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。 

因此要修心，第一要知道什麼是心。參禪人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己，除了認知自己，就沒有修行的正確目的。 

（二）制心 

佛說：「制心一處，事無不辦。」 

就世間法來說：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會迸放出智能的火花，就會使生命發光發熱。 

章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕沾著一盤墨汁吃光了而不自覺；這就是食而不知其味。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講是一種懲罰；如果投入「情感」，那便是一種享受了。 

瓦特在實驗室，家裏人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃，到想吃雞蛋時，一看煮的卻是懷錶。 

愛迪生納稅時忘了自己的名字；蜜月旅行丟了新婚的太太；專心研究不看時鐘；養兩隻貓開兩個洞……看起來好像智商零蛋，實際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。 

王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。 

佛法講「情生智隔」，情執一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生於智，就會產生慈悲，而擁有無比的動力。 

制心一處，在世法上會產生創新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便，什麼叫做方便？如十六觀經裏，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹，叫人守竅──觀想丹田那一點。像這些，都是一種方便，目的都在教人「制心一處」；把心力集中成為一個焦點，然後才能發揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。 

對禪來說：它的特色，就在不二法門──自他不二，生佛平等，色心不二……，能夠不二，便能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實。 

（三）常惺（常保持清醒冷靜，有精神。） 

指月錄上有個和尚（師彥），常常自言自語「主人公！（自答：有！）惺惺著！他時後日，莫受人謾。」惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說：主人公！自己要當家作主，要保持清醒。他時後日，莫受人謾，即是說，以後莫受人愚弄。謾即是愚弄，什麼是愚弄呢？ 

打你一棒，是愚弄。「不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看！」也是愚弄你。對一個真正的禪者來說，這都是多餘的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。聖經上也說「不要睡覺！不要做夢！」 

（四）能捨 

不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見孟子就問「你來了對我有什麼好處？」 

佛法要能捨：大捨大得，小捨小得，不捨不得。有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只捨而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，捨江山、捨權勢、捨嬌妻愛子、捨錦衣玉食……統統都捨，全部放棄。深恐別人妨礙他捨棄，而偷偷地逃走、擺脫。 

古德說「放下即是。」我們若是放不下名、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知「春種一粒粟，秋收萬顆糧」；春天不捨，那來的秋收？我們迷失，是因為貪財貪色，貪生怕死……因「貪」而迷失！而墮落！所以必須靠「捨」才能得到清醒、解脫。 

捨得徹底，便是放捨身命。宗門有句「懸崖撒手」的話，一切都捨啦！所謂「懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得」。你自己肯捨，是由於你自己肯承當，承當個什麼？承當宇宙即我！肯定這一點，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎？絕後再蘇──一個新生命呈現，從此以後任憑別人再講什麼道理，什麼佛法，都騙不了你，「欺君不得」之故。 

四、修心法要 

要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。各位把這四句話，牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會，「唯我獨尊」是指的偉大的佛祖，這與我無關。 

指月錄上有人問雲門「佛剛出世，就周圍走了七步，一手指天，一手指地，說『天上天下，唯我獨尊』，你作何解釋？」雲門說「我當時若在，一棒子打死餵狗。」雲門這麼說，有人就懷疑他是不是佛弟子？如果是佛子，為什麼說出一棒子打死餵狗大逆不道的話呢？ 

有個老和尚說「雲門這話是真懂得報恩。」因為雲門真懂得天上天下唯我獨尊，所以他才這麼說，他若不懂，講不出這樣的話。因為，只有我把他打死，才更獨尊。「獨尊」是什麼意思？不是佛獨尊，而是人人原本的自我是獨尊的。 

又有人問：天上天下，唯我獨尊，是什麼意思？ 

答：傳語人。傳什麼語？給誰傳語？給法界傳語。 

各位如果做到「唯我獨尊」就成功了。因為佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字；可是，大家都忽略了「天上天下，唯我獨尊」的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛，絕無問題；著力點就在「獨」字。「天上天下」代表無限時空。「唯我獨尊」即是自在：不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不與任何東西同在，就是「獨尊」；若與任一事物連在一起，既不「獨」，豈有「尊」？ 

什麼叫自觀自在？觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把心經觀自在擺在一切都無的後面，就容易懂了。 

……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得…… 

什麼都沒有了，觀自在菩薩。把觀自在擺在這裏就更明白了，既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實存在；觀自在，除了自觀自在，除了永恆生命的大圓覺海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。 

笛卡兒說「我思故我在。」稍嫌粗糙了一些，再細一些就是自觀自在，亦即「我覺故我在」。 

六祖說「來時無口。」，這是正令全提。 

「守本真心」，五祖一生特別強調守本真心。守，初學佛法不守就會迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會走丟啦！當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，最初若不守一個階段，讓「生處變熟，熟處變生」，它仍然會迷失的。 

既然已經知道最尊最貴，和自己最直接、最親切的，就是自己的心，就應該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識來徒增法塵，找些不相關的道理來把玩光景，浪費時間，虛擲生命。須知「金屑雖貴，在眼亦病」，眼裏既然不能放入金粉，同樣的，心上也是什麼東西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真實、原本的真心；真實的心是你本來的心，沒受污染的心，沒有蒙塵的聖主，你要守住它，它就不會再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫「捨父逃走」、「懷寶迷邦」。古人道「向外覓菩提，總是癡頑漢。」又說「貪看天邊月，失卻手中珠。」還是小心腳下吧！ 

修心法要，扼要地作了以上說明，前面講的是病，後面說的是藥。如能常常「自在」、「獨尊」，一切皆我，不生見取，離諸染著，把四句話消融於自觀（覺）自在之中，其他都可以不要了。

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