諸同學，佛法有事與理之別，講習經論者，謂之理；依法修持者，謂之事。「心即是佛」一語，亦有事與理之分，學人務須認識明白。然事理本來不二，必須依理透事，因事顯理，到事理一如，則即事即理，方可云心即是佛。若突然說一句心即是佛，是事上的佛？還是理上的佛？若是事上的佛，則當實行佛道，於事上證明，不在事上證明，則仍是理上的佛，不過一種空洞理想而已。

禪宗古德，大慈大悲，恐學人在理上錯尋，徒增知見，乃斬釘截鐵，將一切理論打破，不許看經，不許講教，無非教人專從事上去透，事上透過，方可明心。釋迦佛在華嚴會上，說一真法界、緣起無盡之理，隱寓心即是佛之意。而小根器者，見同不見，聞同不聞，乃方便轉說小乘，復由小乘引向大乘，慢慢引到心上去，再說般若，破一切理障事障。最後法華會上，會三歸一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。權巧方便，總不外要人認識心即是佛，教人破除一切執著。當知三藏十二部經論，八萬四千種法門，皆是理，所以一切經教，皆曰教理。若不依理成事，何貴有此經教？若能由事顯裡，又何必執此經教？禪宗古德，不許看經，乃至訶佛罵祖，便是這個道理。不然，不講經教，甚至訶罵，豈非謗佛毀法，還算佛法麼？只因凡夫愛著，一著經教，即生種種理障；執理愈深，離事愈遠。所以杜絕知見，專在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。

禪宗「言語道斷，心行處滅」，這八字最為緊要。試思道斷、心滅，是何等境界！還有理可說麼？古人忠實篤誠，信師真切，但依師言去行，不窮道理，所以見性很快；後人疑妄太重，又愛講理，理多障更多，欲求解脫，反至障上加障，縛上加縛，豈不大可悲嘆？

諸同學，學佛須具有大智慧。智慧大者，便知禪宗徹底，一針見血；智慧小者，不明權實之理，執著法門無量誓願學，故東摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法門，本來無量，一切法門，不出自心。既是一切法不出自心，何以又勞我佛廣說一切經教？只為眾生捨本逐末，背覺合塵，以致虛生浪死，昧卻本心。所以佛說種種法，對治眾生種種妄心，無非引其返妄歸真，見自心佛。若大根大智之人，一聞千悟，頓息狂心，一發菩提，使成正覺，與三世諸佛，同一鼻孔出氣，則一切經教，全在此心，取之不盡，用之不竭，又何必向外馳求？古德云：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」可見一切法，皆是佛的方便語。《金剛經》云：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」又云：「說法者，無法可說，是名說法。」學佛人若了此義，自然不向心外求法，再增理障了。

或謂：「經乃佛說，修行人離開經教，何謂佛法？」殊不知佛理高深，不易明了，僅依文解義，不免認指作月；縱能離文了義，亦屬空理，還如飢人說食不飽。所以《楞嚴經》上，佛告阿難云：「汝雖歷劫憶侍如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。」禪宗話語，一針見血，毫無迂迴游移之地，古德多有依師一言啟悟者，師云心即是佛，便信心即是佛；師云心不可得，便信心不可得。信師真切，疑妄消除，故言下便悟，此即以心傳心的實際受用。後來，人心漸離純樸，乃改參話頭，學人但依師所授一句無理可講的話頭，行住坐臥，去念去參，不但看經要打香板，若離師授本參話頭，亦打香板；參到山窮水盡，一旦豁然貫通，即悟自心是佛，所有事理，無不透徹。到此地步，有何經教不可看？有何理障可生？

諸同學，三世諸佛，皆持密成就。但密法更重專修，不重理論。如《大日經》、《金剛頂經》皆重事修，其他密法經典，亦復如是，且有種種儀軌莊嚴道場，其目的要學人生敬起信，從事攝小歸一耳。密法最重金剛上師，只依上師口傳，無有意義，而且同一密咒，上師所傳之音，每有不同，學人則當各依其師所傳之音，方有感應；音雖不同，感應則一，如此還有理可講麼？

如上所述，可知禪密兩宗，皆重事，不軌理；只依人，不依法。慧明以前說「依法不依人」乃自愧功德不夠，恐增我慢故，實在學禪學密，只重師傳，一切不疑，方有受用。

語云：「事障障凡夫，理障障菩薩。」要知道，理障是障因地菩薩，若是果地菩薩，決不為理所障。如六祖聞五祖傳經便悟，何有於理障？凡古德悟道者，皆不為理所障，蓋透事障以理，透理障以事。不能理事一如，豈能稱為菩薩？吾人學佛，對於一切法門，事先應研究審慎，看他的道路對不對，不可盲從，這是要緊。如果道路對，便當一門深入，依法修行，再勿執理了。

諸同學，佛法與世法，有別亦無別。云何有別？有重知見與不重知見之別。世法重知見，所謂多見多聞，參研愈多，愈稱淵博。但知見多，則分別心重，而人我見深，乃至爭鬥愈甚，學說之爭，名利之爭，何莫由斯而起？佛法首在破除知見，因世智辨聰，人難之一；人道最難，障道最甚，所以要忘機歇見。機忘見歇，則理障事障，一併破除，無礙自在，故云有別。

云何無別？重事重行無別。世法讀書講學，貴能實用，苟抱著死書本，坐而言，不能起而行，縱然博古通今，無關實際。所以儒家云：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」自古忠臣孝子、賢母節婦，莫非從身體力行得來的，豈口頭理論所能致。佛法信願行，六度萬行，亦須事上去行，方有受用。至於順逆自在，煩惱不生，更非從事上無以表現，故云無別。

佛法真理，覓心尚不可得，豈世知世見所能了解？如他人打我罵我，凡夫認他是冤家，學佛人認他是善知識；貧苦病厄，凡夫認為是壞，學佛人認為是好；名利恭敬，凡夫認為是好，而學佛人認為是壞。蓋凡夫不明因果之關係，但依眼前是非，為恩怨好壞。佛法根據因果循環之理，視一切平等，如打我罵我，可消宿業；貧苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以說好即是壞，壞即是好，諸如此類，佛法與世法，知見相反如此，還能執著講理麼？若要講理，須依佛理去請，才是真理。

禪密兼修，不執理，專重事。從事透裡，理無不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清淨，更有何理不具？若執理遺事，理成畫餅，縱使博通教理，口若懸河，而行與言違，我執煩惱，有增無減，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意！