阿姜查
佛陀曾說:「你應該明瞭這世間,
它像一輛國王的皇家四輪馬車,使人目眩神搖。
愚人被吸引,但智者卻沒有被欺瞞。」
他並不是要我們環繞整個世界去檢視每件事物、
探究有關的每樁事情,
他單純地要我們去看清這顆依賴著世間的心。
當佛陀告訴我們去觀察世間時,
他並不是要我們被它迷惑住了,他是要我們去研究它,
因為「世間」正就產生在這一顆「心」中。
坐在一棵樹蔭底下,你可以檢視世間;
當有慾望時,世間就進來存在那兒了。
慾望是世間的誕生地,去熄滅慾望就是去熄滅世間。
當我們坐著在禪坐時,
希望這顆心平靜下來,但卻不能;
為什麼會這樣呢?我們不想去想,卻又想。
咳!那就像一個坐在螞蟻窩上的人:
這些螞蟻正好不停地咬著他。
當這顆心在世間時,
那麼即使是合上我們的雙眼坐著不動,
我們所能見到的還是世間;
愉悅、憂慮、混亂……,全都生起。
為什麼呢?
那是因為我們仍然沒有認知佛法。
如果心像這個樣子,禪修者無法忍受世間法,
他沒有深究,那正就像是坐在螞蟻窩上一般;
螞蟻去咬,因為他就在它們的「窩」上面!
因此,他該怎麼辦呢?
他應該找出方法,去擺脫它們。
但多數的佛法修行者,卻不能像那樣子去看清楚。
如果他們感到滿足,他們就只是跟隨滿足;
感到不滿足,就只是隨順不滿足。
跟隨著世間法,心便變成世間。
有時我們會想:
「哦!我無法去做,那是我不能及的……。」
因此我們連試都不去試!
這是因為心充滿了雜染煩惱,
世間法讓正道無從生起。
在戒、定,以及觀想的開展上,我們無法持續忍耐,
就像那坐在螞蟻窩上的人一樣。
他什麼也不能做,螞蟻咬著且爬滿了全身,
他陷困在混亂和激動當中;
他無法解除坐處的危險,
因此,他就坐在那兒,受苦。
因此,它是與我們的修行同在的;
世間法存在於世間眾生的心中。
當那些眾生想要尋求寧靜時,世間法就在那兒生起。
當心是無知之時,就只是一片無明的黑暗;
當理解生起,心是照明的,
因為無明與理解生在相同的地方。
當無明生起了,理解便不能進入,
因為心已接受了無明;
當理解生起時,無明是無法停留的。
所以,佛陀告戒他的弟子,要以「心」去修行,
因為世間是產生在這顆心中的,八世間法就在那兒。
八正道,那是:
透過止觀禪坐的觀察研究、
我們的努力精進,以及我們開發的智慧;
這一切都能鬆解對世間的緊執。
貪、嗔、癡會變得越來越輕;
越來越輕之後,我們會如此的了知它們。
如果我們經驗聲譽、物質的獲得、稱讚、快樂或痛苦,
我們對它都很清楚。
在能超越世間之前,必須明白這些事情,
因為世間是在我們內心之中的。
文章引自 - http://hk.myblog.yahoo.com/jw!b 3a m01KUEk.O74jrqQ--/article?mid=22346
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