你是純粹的意識，當憤怒的雲朵飄近你的身邊時，只要看著它，並且保持警覺，不讓自己認同它。整個重點就是如何不對問題產生認同，只要你學會了這件事，就不會有問題一大堆的情形。

東方說只要保持不涉入，這即是葛吉夫說的：記住自己，記住你是一個觀照者，也就是佛陀說的：要留心。當一朵雲經過時你要警覺，或許這朵雲來自過去，那沒有意義，過去是一定有的，它當然不會無緣無故跑出來。

這朵雲一定是來自某些事情的結果，但那不重要，為什麼要受打擾呢？現在、就在此時此刻，你大可超然以對，斬斷自己與它的牽扯，那座橋是現在就可以拆掉的，也唯有現在才能拆掉。你可以在這個片刻不跟過去認同，你可以直接脫離它、直接跳脫出來。

過去以及過去的制約確實存在，不過，它們若不是在你的身體裡，就是在你的大腦裡，不會存在你的意識當中，因為意識是無法被制約的。意識一直都是自由的，自由即是它最深處的本質，自由是它的天性。

整個東方的方法學可以濃縮成一個字替代：觀照，而整個西方的方法學可以濃縮成一個字：分析。分析只是在繞圈子，觀照則是直接跳出圈圈。東方強調的是天空，西方強調的是雲。天空一直都在那裡，東方的方式是去留意天空的存在；西方的方式是使你更警覺到雲的存在，這對你會有點助益，但你不會因此意識到你最深處的核心。

西方使你更能覺察到表面的東西，而不是核心的事情，而表面的事情是大風暴，你必須找出大風暴的中心點，唯有透過觀照你才能做得到。觀照是歸於中心的技巧。

人們不是活在表層就是活在核心。表層屬於自我，而核心屬於本質（being），如果你活在自我當中，你永遠和別人牽扯不清，因為表層和別人有關。活在表層不會有行動，一切都是反動，沒有什麼是從你的核心出來的。

就某個角度來說，你是外境的奴隸，你是基於別人對你做的事情而有反應，你不斷地被迫行事。從核心出發卻是迥然不同的風貌：你的行動來自你的核心，於是你不再當附屬品，從此擁有你的自主性。

你會被觸動不是因為你的核心被觸動，而是因為你根本沒有核心。你只活在表層、與表層認同，而表層鐵定會被任何發生的事情所影響。你的界限就只到表層，所以無論發生什麼事情，你不能不受到影響，因為你沒有自己的核心。

仔細去了解「反動」（reaction）與「行動」（action）之間的差別。你愛某個人是因為他愛你，佛陀也愛你，可是祂不是因為你愛祂，祂才愛你，你愛不愛祂並不造成相關，祂愛你是因為祂的愛是一種行動，而不是反動。當你的愛來自你的中心，不受他人影響，這才叫行動，反動是一種被迫。歸於中心的意義在於，你從此基於自己而行動。

還有另一個重點要記住：當你行動的時候，那個行為一定是全然的。當你是反動的時候，你的行為不可能全然，一定是局部的、片段的，因為你的出發點在表層，你不會全心全意。只有當你從核心行動時，你的行為才會全然，當你在全然中行動，就是活在當下，你不會活在記憶裡。

只有全然的事情能夠有結尾和起始，半調子的事只是一個沒有開始也沒有結束的持續動作。你明明人待在家裡，可是你還在惦記店裡的事情；當你人在店裡，你又在想家裡的事情。你從來沒有、也永遠不可能完整地處在一個片刻當中，因為你攜帶的許多事情一直在打轉，這是沈重的包袱，對你的頭腦、對你內心的一項沈重負擔。

一個全然的行動會有始有終，你完全自由自在地踏入未知，不受到綑綁。通常的狀況是，你一再地走入老舊的模式，頭腦陷入固定的軌道，總是在繞同一個圈圈、經歷同一個惡性循環，因為你的過去從未了結，你的過去會來到當下，毀了當下這一刻。唯有當你沒有攜帶過去時，當下對你而言才會是新鮮的。

假如過去沒有了結的話，你就得繼續帶著它，因為頭腦有完成事情的傾向，如果有事情沒有完成，就會一直惦念著。要是白天有件事情沒有做完，你晚上就會夢到它，因為頭腦會想結束它，當它一結束，頭腦就少了一件負擔。除非事情完成，否則頭腦會一再地跑到這件事情上。

要怎樣才能歸於自己的中心？要如何才能離開表層來到核心？方法就是觀照。達到歸於中心有上百種技巧，但在每一種技巧中，觀照一定是基礎。

（摘錄自《覺察》）