師尊云：修道修心，辦道盡心

“學道學佛以心為本”其說法和“萬法唯心”的說法，意思是否相同？其實“以心為本”和“萬法唯心”含義完全相同。
“以心為本”是修道的統一觀點，而“萬法唯心”只是唯識的觀點。

“以心為本”的觀點，並不排除思想、意識以外的一切的法，即客觀世界的存在論。

“萬法唯心”的觀點，萬法唯心所造，也是以心為本，以心為本”其說法和“萬法唯心”的說法其實是相同的。

修道從本質上來說，是以“脫苦得樂”、“去染還淨”為終極目標的一種意識形態體系。“苦”與“樂”是思想感受，“染”與“淨”是心性的狀態。因此說，修道修心，辦道盡心，以心為本。

又因生命流轉的本質是苦，受苦的根源是煩惱和造業行為，而“煩惱”是受染心的心理活動表現，造業行為是受思想意識支配的身言活動，二者又離不開“心”。

修道的根本是“修心”辦道的根本是“盡心”，因為，“心明”才能分辨是非善惡，“心善”才會棄惡揚善，“心誠”才能精進學修，“心慈”才能利樂眾生。“入定”是散亂心的排除，“見性”是心智功能的質變，“神通”是定心的功能，成佛是兩種“菩提心”自覺與覺他的結果。事事處處離不開心，受心的影響，所以說，修道以修心為本，辦道以盡心為基。

修道修心這句話只是點明了心的主體地位和主導作用，並沒有否定“心法”以外的“色法”、“不相應法”和“無為法”的客觀存在。但“萬法唯心”指的是根本上的一種見解。這種觀點認為一切外境事物都是思想意識中的境識的顯現，猶如夢中境物，心物無二。

心如工畫師，

能畫諸世間，

五蘊悉從生，

無法而不造

──《華嚴經》。

在《華嚴經》裡有四句話說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造」，這四句話將我們的心比喻成一個美術家、一個書畫家，他可以彩畫世間上的風景、花卉、人物、昆蟲、魚鳥等等。這顆心無所不能，想要什麼，心都可以成就，所以「三界唯心，萬法唯識」，心生一切法生，心滅一切法就滅了。有了心的動念，才有世間的存在；心念滅去，所有世間的萬象都不見了。好比一個人專心的時候，對一切外境會視而不見，聽而不聞，如入無人之境。

這個世間有形相、外貌的差別，有相，就有計較、有對待、有善惡、有是非，這些差別的是非揀擇，紛紛擾擾無有了時。

「能畫諸世間」，我們要把自己的人生彩畫成什麼樣子呢？心存不善的念頭，會把自己畫成一個魔鬼、畫成一個不明白是非、不通情達理的人，會把自己畫成一個貪、瞋、嫉妒、愚癡無明的人。時時心存善念，人生就會呈現出一個美麗的景象，我們也會成為一個善人、聖賢之人，廣受世間的尊敬。

「五蘊悉從生」，「五蘊」就是色、受、想、行、識，我們這個「人」是由五蘊和合所成的。色，是物質，指的是這個血肉之軀的身體；識，是心識，指的是精神上的意識。物質的「色」與精神的「識」接觸、和合起來，產生了受、想、行的作用，而有了感受、想法、舉止行動等作用。

「無法而不造」，心能生萬法，可以作凡事，也可以做聖事，也可以聖凡並行，何不好好運用這顆心去做聖事？既然心能夠創造一切，可以美化一切，何不用我們的心去美化人生，促進大同世界，人間淨土呢？

事例：

曾經有一弟子問師父︰「道要如何修？」師父答︰「道不用修，但不可污染。因為道是真理，圓滿無缺，所以道不用修。」弟子又問︰「什麼是污染？」師父答︰「多心即是污染，一心變二心，三心四相是污染，沒直心，直心即是道。」弟子又問︰「要如何回復不污染的心？」師父答︰「平常心即是道。」弟子又問︰「什麼是平常心？」師父答︰「平常心是對境不起心(並非像木頭一樣)，是無所住之心，無住於塵緣，事來則應，事去則靜。」
 

辦道盡心，是十條大愿中的不量力而為，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤。克己盡職，承上啟下。

修道貴在培德，辦道在立德，不在名位高下，我們是壇主，就盡好壇主之責，講師就盡好講師之職，點傳師就盡好點傳師之責，辦事員就盡好辦事員的責任。領袖要替上天選拔人才，多提拔人才，讓人才能發揮作用，多一個人才就對道場多一分作用。要以大公無私之心待人，既是辦天事，所作所為要合乎天心三施並行。

濟公活佛慈訓：修道修心 辦道盡心

  修心 修什麼 修簡單心 不染著
  盡心 盡什麼 盡其在我 福慧修
  講課 講什麼 講求根本 體悟說
  辦道 辦什麼 辦中修正 意身口
  渡人 渡什麼 渡己惡習 德攝受
  精進 精什麼 精神一貫 自律有