《論語》-為政篇-第十七章

【本文】                          興毅忠信.禮義聖道院-福哥

子曰：「由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」

讀論語心得

孔子說：「由啊！(孔子弟子，姓仲，名由，字子路。)誨女，就是教汝。教你如何才是『真知』的道理。如果遇到知道的事，就說知道，遇到不知道的，就說不知道。這樣能清清楚楚分辨『知道』或『不知道』，而能誠實面對自己，不加掩飾，正是『真知』的真正涵義。」 孔子教子路之知，不作知識講，而是自心本有之知，是為真知。此須經過博學、審問、慎思、明辨、篤行的五步功夫，方能啟發出德性的真知。

「由，誨女知之乎！」

「誨」是教導、「女」是「汝」的古字，就是「你」的意思。「知」是真知，這個字不簡單，孟子講「良知良能」，王陽明提倡「致良知」，都說到本來就有的「真知」，所以不可輕忽「知」這個字。

「知之為知之」

如果時習道理之後，不能進一步「博學、審問、慎思、明辨」，尤其缺乏「篤行」的工夫，沒有確實去做，只停留在「說食數寶」，就不算是真正知道。

「不知為不知，是知也」

如果剛才說的五層工夫，尚未完全做到，就不算是「真知(開悟)」，唯有誠實而不虛偽，承認自己不知道的部分，正是內心「真知」的作用呀！

一般人為了面子，總喜歡掩飾自己的缺失或不明白的地方，所以趾高氣昂，表現一副不可一世的樣子，這樣內心的「真知」就被泯滅了，而識神分別執著興起，而蒙昧了明德性的真知。

孔子晚年所整理的典籍中，春秋一書是依據魯國歷史改編創作的。孔子以審慎的態度，記載了魯隱公一直到魯哀公，共有十二公的歷史。為什麼孔子只記載這十二公呢？原來孔子透過「親見」「聽聞」「傳聞」的方式，來印證十二公二百四十二年的史實，一字一句都是謹慎不虛言。所謂「親見」是指孔子本身親自見到的事實；「聽聞」是指別人親見而說給孔子聽的事跡；「傳聞」是指別人聽到而轉述給孔子的故事，孔子秉持「知之為知之，不知為不知」嚴謹的筆法，作成春秋。當春秋一書完成之日，亂臣賊子懼，因為春秋明白寫出各國亂臣賊子的罪行，使得小人的行徑無所遁形，讓人感到畏懼，犯上作亂的惡行自然收斂起來。
 

編輯心得結論

知與不知，這是二分法，也是二法，分別識，絕不是自性妙慧，自性妙慧是為不二，是率性之直心認知，自然不假造作，方為明德性的真知。

本性猶如虛空，了無一物可見。是名正見。
                               無一物可知。是名真知。

僧智常是江西貴谿縣人，他小時候就出家，他的心志是想要見性。有一天來參拜六祖大師，六祖大師問他說：「你從什麼地方來啊？來求什麼？」就像當日五祖大師問六祖一樣。大師說：「汝何方人，欲求何物？」六祖大師答說：「我從新州來，惟求作佛。」五祖大師說：「你是獦獠，怎可作佛呢？」六祖就答說：「獦獠身與和尚不同，但佛性有何分別？」現有人來，故六祖也這樣問他。

智常答說：「我最近到洪州白峰山拜大通和尚，承蒙大通和尚開示成佛見性的義理，可是心中仍有很多疑問，所以從遙遠的地方來親近大德善知識，祈望和尚慈悲指示道理，令我不再有所狐疑。」
六祖大師問說：「大通和尚對你說什麼話，你姑且說一說給我聽。」
智常答：「弟子智常到大通和尚那裡，經過三個多月，都沒有得到教誨指示。因為我要為法忘軀，為法懇切的緣故，有一天晚上就獨自到方丈室，請教大通和尚，如何才是我智常的本心和本性。」
大通和尚就對我說：「你看見虛空了沒有？」
我答說：「我看見虛空。」
大通和尚說：「你知道虛空有什麼相貌嗎？」
我又說：「虛空是沒有形相，若有形相，就不叫虛空啦！既然是無相，那又有何形相呢？」
大通和尚開示說：「你的本性和虛空是相同的，沒有一物可見，這就是正見。沒有一物可知就是真知。你的本性是沒有青黃的顏色和長短的形相，你但見本源清淨，覺體圓明，這就叫見性成佛，也叫如來知見。」
學人智常雖聽說這種的說法，但還是不明白，故乞請和尚開示我。

六祖大師聽後就說：大通和尚所說還存有知見，所以才令你不明白。我現給你說一偈頌：

不見一法存無見 大似浮雲遮日面
不知一法守空知 還如太虛生閃電
此之知見瞥然興 錯認何曾解方便
汝當一念自知非 自己靈光常顯現

不見一法就萬法皆空了，若你還存「不見」這個見，則還有一個「不見」存在，這就好像浮雲遮住太陽一樣。一法不立，就是不知一法什麼也不存在。但你仍然守住「不知一法」的一個知見，還有一個空知。你對於道理好像明白似的，其實還有知見存在，這就好像在太虛空裡本來什麼都沒有，但卻生出閃電。你這個無見之見，和空知之知，就在你眼前瞥然現前了，因為錯認這種知見，所以不能明白方便的法門。你現應該就在當下這一念，覺悟到固守這無見之見，空知之知是錯誤的，那麼自然你自己本有的智慧，本有的佛性，本有的如來藏性，常會現前。
智常法師聽六祖大師偈頌之後，才當下把萬緣放下。你說放下時，不能還存著一個「我放下了」。若還存「我放下」之念，則還是沒有放下。若真放下了，那裡還有一個「放下」在你心裡。若你真沒有知見，返本還原，就不該還存有一個「知見」。
當智常明白之後，也作了一首偈頌：

無端起知見    著相求菩提
情存一念悟    寧越昔時迷
自性覺源體    隨照枉遷流
不入祖師室    茫然趣兩頭
無端起知見：沒有一個理由，無端端地，怎就生出一個無見之見，空知之知了呢？生出無見和空知，這都是著到相上。像前邊所講的「無念」，若你心裡總想著我無念，無念，那仍是生出一個念，因無念的念就是一個念。「有念若無，無念不滯」：當有念都沒有，無念目然就不存在了。所以參禪參這個「念佛是誰？」你就要去找是誰念佛呢？怎麼樣也找不著的，因為根本就沒有一個誰。因為別入看不開，不知道沒有一個誰，總覺得有個我。故要參念佛是誰？因為有我故要找入，找入就要問是誰呢？可是找誰，不要著相，不要著到「我」上。
心裡還有疑情，存一念「悟」，說我看見虛空，什麼都沒有了。若還存有這一念的知，一念的見，以為這就是悟，這和以前迷的時候是一樣的，根本就沒有悟。
自性覺悟的根源本體，是隨緣不變.不變隨緣。雖然它有所遷流，但本體不變。假使我智常不入六祖大師祖師的堂室來，若得不到六祖的開示，至今還是兩頭跑，落於知見。