前說一念完成，必須經過，這個五種徧行(作意、觸、受、想、思)，這一念就完成了。

「作意」

什麼是作意呢？作意是唯識的名詞，從儒和道學來說，稱為「妄意」，也就是河圖裹的10數為妄意，作意是種子，還在種子位時，就是含藏在第八識的種子，八識亦稱為八識田中(心田)，是為藏庫，亦名含藏、能藏，從無始刧以來的業識種子含藏在裹面，從儒和道學來說叫「習性」，「作意」它隨時處在警戒的狀態，所以一有風吹草動，它馬上心就趣向外境，所以為什麼一有聲音，我馬上就聽到，眼睛一睜開，就馬上可以看到，我想看什麼，像逛街的時候，東看西看，這個就是作意在先，你先有作意，你的心保持警覺的狀態，所以你看到什麼，馬上你的心就往那邊飛過去，這個先要有作意，如果你沒有作意的話，你就是雖然在看，可是你的心不會去趣向那個外境，你的眼睛雖然是睜開，但是你的心不會跟著你的眼根，起眼識的作用，然後去看到什麼東西，沒有辦法，如果沒有作意的話，就是好像放空的狀態，看不到、也聽不到、也聞不到、嚐不到、感觸不到。
所以我們想要起心動念，第一個一定要有作意，而且這個作意，它在種子位的時候，它含藏在第八識，它是一種跳躍式的，所以它一有風吹草動的意思就是說，一有外境，色聲香味觸，外在的塵境一來的話，我們的心馬上可以知道你看到什麼、聽到什麼、聞到什麼味道，為什麼這麼快速？第一個就是因為有作意，所以這個種子可以馬上生起現行，你就知道你看到什麼、聽到什麼，所以它沒有外在境界現前的時候，它是處在一種跳動的狀態，這個是在種子位，就是它還在本位。可是一有境界現前的時候，那個心馬上就趣向外境，跟那個外境接觸，那就是第二個，作意、「觸」，那個「觸」，就是你的心趣向外境，跟外境接觸。接觸以後，就會生起受、想、思，然後完成這個念頭。

這作意(妄意)，是輪迴種子，是無始以來無數的習染、習性；要對治妄意，要用什麼去對治呢？就是一個「誠」字，而誠要建立在「知」的上面，知就是妙智慧，佛曰般若(三昧真火)。

心經云：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

呂祖補述：所謂致其知在格其物者，心有所貪慾而性辟焉，心有所嗔忿而性塞焉，心有所癡奢而性蕩焉，心有所愛妄而性遷焉。

是以欲格其心物者，必戒貪慾，則扶性辟為正矣。息嗔忿，則闢性塞為揚矣。消癡奢，則收性蕩為定矣。剷愛妄，則挽性遷為止矣。

是故君子慎心物於隱微，遏意惡於動機。

故心物自蔽，身物自染。格心物者，復性初也；驅身物者，覺心源也；性心身者，一貫也，三者之不可離，猶植根本之不可分矣。性心居內曰自覺焉，身行著外曰覺人焉。故內聖外王之功，豈可缺一哉。

心物滋蔓，莫不自蔽己性焉。故聖人慎心物於隱微之間，心物未動也，雖未動而持之一慎，則心物終無矣！心物終無，則至性常皓，至性常皓，則即復性初也。

身物昭著，莫不自染己心焉。故賢人驅身物於昭著者，以其心物未慎於隱微也，心物弗慎於未動之間，貪嗔癡愛遂熾焉，而現於言行矣！此謂之身物昭著者也。故驅 身物者，即曰覺心源也。心者易動，深恐始勤終懈，是病焉。則身物復昭著矣。如能始終覺心則亦漸趨於覺性矣！及其成功一也。此謂物不格不可以致其知。

所謂誠其意在致其知者。故心物未發謂中和，良知性也。心物既發謂動機，紛乘意也。是以慎心物於隱微，遏意惡於動機，以復其良知，而臻於至理矣。

故格其心物以致其良知者，內聖功也。聖足而後，則意不誠而誠矣，心不正而正矣。雖序有四，實則二焉，以其心意儲諸一身，故亦列內聖之功矣！此謂知不致，不可以誠其意。

間嘗竊取程子之意以補之曰：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即 凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格， 此謂知之至也。

當有六塵境界現前的時候，我們的心可以馬上趣向六塵境界，譬如說一有聲音，就可以立刻聽到，一有味道，馬上就可以聞到，為什麼這麼快？就是「作意」它的功能。
一旦心趣向外境，就和外境接觸，這個就是第二個徧行，稱為「觸」。

「觸」
觸，就是接觸，我們的心趣向外境，跟六塵境界接觸，這個當下就是第二個徧行——觸。所以我們眼識要生起作用，我們要知道看到什麼，我們的眼根一定要觸向色塵，跟那個色塵相觸，我們的心一定要跟色塵相觸，我們要聽到音聲，我們的心一定要趣向外境，跟這個聲塵相觸，色、聲、香、味、觸都一樣。
所以，觸，就是六根緣六塵境界，我們的心、還有心所去觸境的時候的一個狀態，當我們的心去接觸六塵境界的時候，如果我們當下不生分別，看就是看、聽就是聽，不生分別的話，後面就沒有了，受、想、思就沒有了，因為你不分別，保持現量，這個就是用功的法門，當下不去分別它，就不會起心動念，不會起心動念就不會造業，一起心動念，不是善念、就是惡念，善念跟善法相應，惡念跟惡法相應。那你說善是好嗎？如果是有漏善也不怎麼好，就是人天果報，還沒有跳出三界輪迴當中。所以一直保持在定境的修行人，有一種狀態，就是他沒有念頭，現在就知道他為什麼可以沒有念頭，他雖然有作意，他的心都是在警覺狀態，他變成觀照，心隨時保持清明、觀照，那個是作意，一種清明的狀態，接下來就沒有了。那個是他可能眼睛閉著在那邊打坐，就是他的眼根沒有跟色塵接觸，所以他沒有作意、觸，那個觸，第二個觸還沒有，他如果說收攝他的……都攝六根，把他的六根收攝回來，不看、不聽，六根不面對六塵境界的話，他這個時候只有作意，那又如理作意，所以他心可以一直保持在定境當中，沒有念頭，因為我們說你要起心動念，必須要有作意、觸、受、想、思這個五徧行，才能夠完成一個念頭，你只有作意的話，你就沒有念頭的，你就坐在那邊沒有念頭，那是一種入定的狀態，一種定境的狀態，是這樣。
可是如果我們不是入定的話，我們一般來說，就是說你的作意，它一定是有作意的，就是你的種子一直在那邊蓄勢待發，所以一有六塵境界現前的時候，你的心就馬上去跟六塵境界，就是觸了，接觸之後，你一分別就有後面的，一分別就有受，然後就想、思，才能夠完成這一念，所以我們講到你六根接觸六塵境界，如果不分別的話，也沒有後面的受、想、思，如果有的話，才會完成這一念。分別外境的話，就會生起種種的感受，你怎麼樣來認識外境呢？就要給它種種的名稱跟言說，就是我看到了什麼、我聽到了什麼，你試圖把它描繪出來，那個就是名稱跟言說，就是你要藉著你的語言或者是文字，把它描述出來說你看到了什麼、你聽到了什麼，這個是「想」心所的作用，就是去認識外境之後，給它種種的名稱跟言說，你的心才決定要怎麼做，這就是「思」心所的作用，這一念才能夠完成。

「受」

所以什麼是「受」心所呢？就是當我們的心所接觸外境的時候，心如果不取境的話，就不會產生任何的感受，但是一旦取境的話，就等於是領納了三種境界，三種境相，然後就會生起三受，引發三愛。什麼意思呢？就是說你的心接觸那個六塵境界的時候，如果不生分別的話，就沒有後面的受、想、思，可是你一旦取境，就是說你觸境，你的心去接觸六塵外境之後，你去分別它，你就等於說你領納，領納就是你接受了這六塵境界，你一旦接受的話，就有分成三種境相，就是所謂的順境、或者逆境、或者不順不逆境這三種情況。就是說你的第六意識一分別了知後，這個境界就是你喜歡的、還是不喜歡的，喜歡的就是順的，不喜歡的話就是逆的，沒有特別喜不喜歡，那個就是不順不逆。
所以分別了知後，就是你的心去取這個境界之後，就有三種境相產生，對於所謂的順境，就是我們喜歡接受的境界現前的話，我們就會生起樂受，樂受就會產生不離愛，三受產生三愛，我們喜歡的境界，我們的心就耽著在那個上面，希望跟那個境界合，不要分離，這個叫做不離愛；可是對那個逆境，我們不喜歡那個境界，它如果現前的話，我們逃都來不及，因為它會讓我們生起苦受，所以這個時候就會產生乖離愛，乖離愛就是要趕快逃離現場的那種心念會生起來，譬如你看到那個最討厭的人，遠遠從對面走過來的時候，你這個時候就很想趕快轉彎，就是這一念，這一念就是逆境現前了，所以你生起的是一種苦受的境界，然後想要做什麼呢？產生的那個愛叫做乖離愛，所以你要趕快逃離現場；對於那個不順不逆的，就是捨受，就是不苦不樂受，沒有特別苦、或者樂受，它是屬於一種捨受相應，這個時候就沒有想要跟它合、或者是離的欲求，我們稱為平等愛。所以一旦我們的心觸向外境，取境之後，就會有三境，三境就產生三受，三受產生三愛，這個就是受心所，它是這樣的一個過程。

「想」

什麼是「想」心所呢？想心所，就是當我們的心取境之後，就是你分別之後，為了要認識這個境界是什麼樣的狀況，所以我們會給它種種的名稱跟言說，這個就是想心所。也就是我們的心取了六塵境界的相，為了要認識這些境相，我們就會給它種種的名稱還有言說，這樣我們才知道看到了什麼、聽到了什麼，你可以描述，用種種的名稱跟言說來說我今天看到了某某人、我遇到了什麼樣的事情，你都可以去把它描述出來，這個就是想心所的作用，就是認識外境。

「思」

什麼是「思」心所呢？思心所，就是從剛剛開始心趣向外境，這個是作意；接觸外境，這是個觸；領納外境，就是你的心取境，這個是受；認識外境，這個是想；之後，你就有所決定了，你就決定要怎麼樣做，這個狀態，我們就稱為「思」。思，就是令心造作，我心決定要怎麼做了，經過了剛才這樣一個過程，我的心，我這一念已經完成了，我決定要怎麼樣，這一念的意業已經完成，然後我決定怎麼說、怎麼做，這就是思心所。
所以到這一念完成，這一念是善、還是惡，就已經決定了，所以我們才會說思心所是善惡的分歧處，你這一念是要善、還是惡，作意、觸、受、想、思，到思這邊就完成了這個善念、或者是惡念，所以你要造善、造惡，就是這一念就可以決定了，這一念生起的時候，就已經決定這一念是好的、還是不好的。我的心是這樣決定，然後發諸身口，所以身、語、意三業的原動力，也是思。所以思心所不但是善惡的分歧處，也是身、語、意三業的原動力，它都是從「思」決定了。
思，就是令心造作，我們的心已經決定要怎麼做了，決定要怎麼做，你的心、你的意業先決定，然後再付諸身口，去造作這個身業跟口業，所以它有不同的名稱，在我們內心審查考慮，該做不該做的時候，我們叫做「審慮思」；在審查考慮之後，決定是要造善、還是要造惡的時候，我們叫做「決斷思」，就是你心裡面已經有決斷了，一旦決定，這就是意業已經完成了，這就已經造下意業，因為你心已經決定怎麼做；然後心意決定之後，就會發動身、語去造業，這個時候叫做「發動思」，是屬於身業、還有口業，所以我們才會說思心所是發動三業的原動力。
五徧行，再歸納整理一下，很簡單，五徧行，它可以周徧到達一切的地方，沒有什麼地方不能夠到達的，叫做徧行。它一共有五種：作意，就是讓我們的心能夠趣向外境；觸，就是跟外境接觸了，心趣向外境，跟境接觸；接觸之後，我們就領納三種境，順、逆、不順不逆這三境，然後生起三受，引發三愛，這是受；取境之後，就給它種種名稱和言說，為了要認識外境，所以我們就給它種種的名稱跟言說，這個是想心所，你才知道你看到了什麼、聽到了什麼、聞到了什麼味道，這個都是想心所的作用；最後決定要怎麼做了，這個就是思心所，所以是造善、還是造惡，它的分水嶺就是在這一念完成，就知道這一念是善、還是惡。很簡單的，五徧行就是一念心要生起，一念心的造作，從意業到發動身、口，就是要具足這個五徧行。

結語
「念頭」包含了妄念與正念、惡念與邪念。正念告訴我們要向上、向善，惡念與邪念則叫我們不用那麼麻煩，跟它走就好。我們就在那裡兩邊拉鋸：一個人要流轉，把人往下拉；一個人要逆流而上，讓流轉的力量還滅。一個是流轉，一個是還滅；還滅是正念，流轉是惡念、邪念，我們的妄念就交雜著這些念頭。因此，我們一定要設法加強心主動、主宰的力量，提起覺照的作用，清楚地照見自己的念頭。
當我們能清楚地觀看妄念時，會覺得很訝益，以為自己一向很單純，想不到也有這麼多複雜的念頭。我們常常以為自己很簡單，其實人的念頭都是很複雜的，只是看怎樣處理它而已。所以求道明理後，須深入經藏，了解經藏的真實義。闡發五教聖人之奧旨，明白回家的路。