人不知而不慍，不亦君子乎？

上一句，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」是順境，末後這一節，「人不知，而不慍，不亦君子乎」是逆境。「慍」是總結這三節。「不知不慍」是你自己學問、道德成了，但是沒有遇到知道你的人，也沒有認識你的人。自己道德學問都成就了，沒人知道，沒有人認識你，沒有人賞識你，沒有人提拔你，這是法緣未熟，教化眾生的因緣未成熟。

那麼人不知，就沒有遇到法緣，怎麼辦？就講退嗎？前面一句講進，進則兼善天下，退則獨善其身。一位善修道者，他能進退、順逆一如，會更加廣結法緣，學而不厭，每天精進在修學。如果能曉得這一點，順則弘法利生，違逆則獨善其身去護法，順逆不二，致力於道，待功德圓滿時，那就是大學所說的止於至善。順境是止於至善，逆境也是止於至善；換句話說，順逆法緣皆是止於至善，沒有法緣還是止於至善。

「不慍」，的慍是什麼意思？慍是心裡上不平，有怨天尤人的意思，含的有怒意，意則我的道德學問成就了，人家不來捧場我，人家不來提拔我，人家都對不起我，這是怨天尤人。如果一位修道士還有這種心，代表第一句「學而時習之，不亦說乎？」沒做好，也表示不覺。迷的人才會有這種錯誤的觀念，覺悟的人曉得法緣什麼時候成熟，有一定的。那一個人雖然不如我，但是他的法緣成熟了，他說法有人聽，有人捧他；我也須以感恩的心，祝福蒼生有福。
因我沒有法緣，人家不聽我的。所以法緣各個人不相同。君子會隨緣教化。更精進去弘法；時不至矣，機緣未成熟的時候，也須知止，盡其本份，不量力而為去修辦，順逆對修道的君子是一如心，平等觀。

「不慍」不怨天尤人，心平氣和，這是有學問的，這是真正道德。你看他到底有沒有學問？從這裡看得出，你就可以看出來。不管他學問多麼好，名氣多麼大，在他順境時，稍稍有一點傲心；在他逆境時，稍稍有一點怨天尤人、不平，那他所學習則有限，不完整的覺悟。換句話說，他第一句「學而時習之，不亦說乎？」上沒成熟；成熟了決定不會這樣。

最後一句，「不亦君子乎」，這是總結了「學而時習之」的成熟心得；「有朋自遠方來」，這是教學互長利他自利的樂趣；「人不知，而不慍」，這是境界說；不得志的時候，能夠護持自己，能夠學而不厭，品性優良，不改其志。

「人不知」是修道君子的境界，如道德經所云：善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

六祖的三無：無念為宗，無相為體，無住為本。

『金剛經』佛說：『應無所住而生其心』，是佛告訴須菩提，修行者要不住心、要不住相而行於布施；若有住心、若有住相，即不能見如來。

金剛經云：「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心，不應住色生心。不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

《中庸》詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」詩曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。

成德的君子，學在己知(覺)，不知在人，何慍之有。不因人不知而懈怠，不亦君子乎，這不就是一個成德的修道君子，所應該的存養嗎？

成德君子，能清口，尊佛規，承事三寶，了十大愿，能此者，即是白陽的成德之君子矣。