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釋迦方誌

◇序

終南太一山釋氏道宣撰

惟夫大唐之有天下也，將四十裁，淳風洽而俗改，文德修而武功暢。故使青丘丹穴之候，並入提封；龍砂雁塞之區，聿遵聲教。膜拜稽首，顯朝宗之羽儀。輸賝奉贄，表懷柔之盛德。然則八荒內外，前史具書，五竺方維，由來罕述，豈非時也？雖複周穆西狩，止屆昆丘；舜禹南巡，不逾滄海；秦皇畫野，近袤臨洮；漢武封疆；關開鐵路。厥斯以降，遐討未詳。所以崆峒問道，局在酒泉之地；昆侖謁聖，實唯玉門之側。至於弱水、洞庭、三危、九隴、燕然、龍勒、沙障、黎河，具曆《夏書》，鹹圖雍部。及博望之尋河也，創聞大夏之名；軒皇之遊夢也，初述華胥之國。貳師之伐大宛，室遠之開鐵門，由餘入秦，日磾仕漢，聲榮覆於蔥嶺，帝德亙於耆山，赫弈皇華，其徒繁矣。而方土所記，人物所宣，風俗之沿革，山川之卓詭，雖陳之油素，略無可紀。豈不以經途遼遠，遊詣之者希乎？以事討論，縱有傳說，皆祖行人，信非躬睹，相從奔競，虛為實錄。何以知其然耶？故積石河源，西瞻赤縣；昆侖天柱，東顧神州；鳴砂以外，鹹稱胡國，安用遠籌，空傳緗簡。是知身毒之說，重譯臻焉：《異》等傳，斷可知矣。

自佛教東傳，榮光燭漢，政流十代，年將六百，軒繼接，備盡觀方，百有餘國鹹歸風化，莫不梯山貢職，望日來王。而前後傳錄，差互不同，事跡罕述，稱謂多惑，覆尋斯致，宗歸譯人。昔隋代東都上林園翻經館沙門彥琮著《西域傳》一部十篇，廣布風俗，略於佛事，得在洽聞，失於信本。餘以為八相顯道，三乘陶化，四儀所設，莫不逗機，二嚴攸被，皆宗慧解。今聖跡靈相，雜遝於華胥；神光瑞影，氤氳於宇內。義須昌明形量，動發心靈。泊貞觀譯經，嚐參位席，傍出《西記》，具如別詳。但以紙墨易繁，閱鏡難盡，佛之遺緒，釋門共歸。故撮綱猷，略為二卷，貽諸後學，序之雲爾。

釋迦方誌一部八篇封疆篇第一統攝篇第二中邊篇第三遺跡篇第四遊履篇第五通局篇第六

時住篇第七教相篇第八

仰尋諸佛之降靈也，不可以形相求之，隨機顯晦，故得以言章述矣。然學教者統舉為先，傍窮枝葉，終非遠致，故於篇首標其致焉。

◇卷上

○封疆篇第一

佛之所王土也，號曰索訶世界，即古翻經為娑婆矣，經中所謂忍土者也。謂此土人強識力念能忍苦樂，堪任道器，故佛王之。案此封疆周輪鐵山，山外是空，空不可測。山下是地，地下是金，金下是水，水下是風。其風堅實，逾於金剛，眾生心力同業所感，能持世界，不令傾墜。自風以外，即是虛空。約此周輪，從下而上，至無色窮，名為有頂。論其盡界，縱廣所經，卒非裏數之所度也。且如《智度論》，從色界天下一大石，經一萬八千三百八十二年方始至地。約此上下方維，名為一佛所王土也亡。

○統攝篇第二

按索訶世界鐵輪山內所攝國土，則萬億也。何以知之？如今所住，即是一國。國別一蘇迷盧山，即經所謂須彌山也，在大海中，據金輪表，半出海上八萬由旬，日月回薄於其腰也。外有金山七重圍之，中各海水，具八功德。其外鹹海廣於無際。海外有山，是鐵所成，四周繞之。海中可居者，大略有四，即約蘇迷山，用分方麵，東洲名毗提訶，南洲名贍部，西洲名瞿陀尼，北洲名拘盧也。此之四洲，亦名四有，人之所居，佛之所王，準此傍及鐵圍海內唯有四洲。蘇迷山已上二十八天並一日月為一國土，即此為量，數至一千，鐵圍都繞，名小千世界。即此小千，數至一千，鐵圍都繞，名中千世界。即此中千，數至一千，鐵圍都繞，名為大千世界，按此三千大千世界，其中四洲山王日月乃至有頂，則有萬億之所，皆為佛之統攝，俱遵聲教。

○中邊篇第三

惟夫法王所部，則大千之內攝焉，若據成都，則此洲常為所住。故此一洲則在蘇迷山南之海中也。水陸所經，東西二十四萬裏，南北二十八萬裏。又依論說三邊等量二千由旬，南邊三由旬半，是則北闊而南狹，人麵象之。又依凡記人物所居，則東西一十一萬六千裏，南北遠近略亦同之。所都定所，則以佛所生國迦毗羅城應是其中，謂居四重鐵圍之內。故經雲三千日月萬二千，天地之中央也。佛之威神，不生邊地，地為傾斜故。中天竺國如來成道樹下有金剛座，用承佛焉。據此為論，約餘天下以定其中，若當此洲義約五事以明中也。所謂名、裏、時、水、人為五矣。

所言名者，鹹謂西域以為中國，又亦名為中天竺國。此土名賢談邦之次，複指西宇而為中國。若非中者，凡聖兩說不應名中。昔宋朝東海何承天者，博物著名，群英之最，問沙門惠嚴曰：“佛國用何曆術而號中乎？”嚴雲：“天竺之國，夏至之日，方中無影，所謂天地之中平也。此國中原，影圭測之，故有餘分，致曆有三代、大小二餘增損，積算時轍差候，明非中也。”承天無以抗言。文帝聞之，乃敕任豫受焉。夫以八難所標，邊地非攝，出凡入聖，必先中國。故大夏親奉音形，東華晚開教跡，理數然矣。

二言裏者，夫此一洲大分三量，二分以北，土曠人希，獯狁所居，無任道務。一分以南，盡於三海，人多精爽，堪受聖化，故約道勝大聖都焉。故成光子雲：“中天竺國東至振旦國五萬八千裏，南至金地國五萬八千裏，西至阿拘遮國五萬八千裏，北至小香山阿耨連池五萬八千裏。”觀此通攝，取其遐邇齊致，以定厥中，其理易顯。

三言時者，謂雪山以南名為中國，坦然平正，冬夏和調，卉木常榮，流霜不降。自餘邊鄙，安足語哉？

四言水者，此洲中心有一大池，名阿那陀答多，唐言無熱惱也，即經所謂阿耨達池，在香山南大雪山北，居山頂上，非凡所至。池周八百裏，四岸寶飾。正南當於平地，地獄所居，故金剛座東僻五千裏。又池正南當洲尖處。其北當謎羅川，即北又當蔥嶺北千泉也。上空定約當北辰星，今望第五，似如西欹。且天上一寸，地下一千，千泉去京八千餘裏焉，約天無一尺矣。其池北去缽露羅國減千裏。東南屈露多國，西南罽賓國，各千餘裏。然四海為壑，水趣所極，故此一池分出四河，各隨地勢而注一海。故蔥嶺以東水注東海，達嚫以南水注南海，雪山以西水注西海，大秦以北水注北海。故地高水本注下，是其中。此居海濱，邊名難奪。又佛經宏大，通舉事周，博見聖賢，義非妄委，於上所列，鹹符地圖。然此神州所著書史，寓言臆度，浮濫極多，時約佛經，更廣其類，都皆蕪穢。試為舉之。《水經》雲：“無熱丘者即昆侖山。”又《扶南傳》雲：“阿耨達山即昆侖山。”又《山海經》雲：“南流沙濱，赤水後黑水前有大山名昆侖丘。”又雲：“鍾山西六百裏有昆侖山，出五水。”按《穆天子傳》雲：“舂山”。又雲‘海內昆侖丘在西北，帝之下都方八百。高萬仞。”又《十州記》雲：“昆侖陵即昆山也，在北海亥地，去岸十三萬裏。”此約指佛經蘇迷山也。又東海中山名方丈，亦名昆侖。又雲：“西王母告周穆雲：山去鹹陽三十六萬裏，高平地三萬六千裏。”又《周穆傳》述西王母雲：“去宗周澗一萬一千一百裏。”《神異經》昆侖山有銅柱，其高入天，圍三千裏。榮氏注雲：“柱洲，昆侖山東南萬二千裏，有無外山。”《史記》雲：“昆侖山去嵩高五萬裏，高萬一千裏。”郭璞雲：“高二千五百餘裏。”《淮南》雲：“高萬一千裏百一十四步二尺六寸。”道經《造立天地記》雲：“昆侖山高四千八百裏。”又《轉形濟苦經》雲：“高萬九千裏。”又雲：“此山飛浮。”又雲：“昆山南三十裏，次第有千昆侖業，名小千世界。”《化胡經》雲：“昆侖山高九重，相去各九千裏。”又雲“高萬萬五千裏。”已前儒道兩說，雖形量差異，莫越昆侖。尋昆侖近山，則西涼酒泉之地，穆後見西王母之所，具彼《圖經》。若昆侖遠山，則香山、雪山之中也，河源出焉。故《爾雅》雲：“河出昆侖墟。”郭璞《圖讚》雲：“昆侖三層，號曰天柱，實惟河源，水之靈府。”按《禹貢》雲：“導河自積石”者，但據伏流所出處而名之。若討本源，誠有由矣。故佛經雲：“此無熱池東有銀牛口，出克伽河，即古所謂恒河也，右繞池幣，流入東南海。南有金象口，出信度河，即古辛頭河也，右繞池幣，流人西南海。西有璃馬口，出縛芻河，即古博叉河也，如上繞池入西北海。北有頗胝師子口，出徙多河，即古私陀河也，如上繞池入東北海。”按《河圖》雲：“昆侖山東方五千裏，名曰神州，亦名赤縣。”又依書雲：“迎源東北流，出蔥嶺岐沙穀，分為兩水。東北支流經於闐南山，於國西北出。又東流大河，經盤陀城東南，又經疏勒國西，又東北至城下。又回流國南五百餘裏至烏钅煞國南；又東北至疏勒國北六百一十裏至烏孫界赤穀城。又東二百七十裏經姑墨國南；又東六百七十裏經龜茲國南。又東三百五十裏經烏壘國南，此即漢時都護所治也。西南去疏勒二千一百一十裏，東南去鄯善國千七百八十五裏，東北去烏耆國四百裏。河又東南三百四十裏經渠梨國南，又東二百四十裏經黑山國南，此東去玉門關二千六百六十裏。河又東經連城，注賓城南沮沫國北合支水。河又東經婁蘭地，又東經鄯善國城南，過東北數百裏，入蒲昌海。其海東麵少北，去玉門一千三百裏，又東北去陽關三百裏。此河於蒲昌伏流南而少西數千裏，入積石山，在羌燒黨中。”書雲：“積石去昆侖丘千七百四十裏，或雲伏流萬三千裏。”斯諸臆說，難以究詳。河出積石，西南流九屈，東北合流經郐片支地，是為河曲。又東北入塞，過敦煌、張掖南，是為河源矣。”按此實錄，以尋河源，窮至無熱惱池所，方為討極。然此池神居，非人所及，又是北天雪山之域，南接中土佛生之地，以處高勝，故非邊矣。

五謂人者，不出凡聖。凡人極位，名曰輪王。聖人極位，名曰法王。蓋此二王不生則已，生必居中。又山川國邑，人之依報，人勝則依勝，故此二王居焉。又輪王有四王，約統四洲。金輪王者則通四有；銀輪三方，除北一洲；銅輪二方，除西北方；鐵輪在南，除於三方。言贍部者，中梵天音，唐言譯為輪王居處。言四輪王通局乃殊，住必南方也。古翻此洲雲好金地，謂閻浮檀金在洲北岸海中，金光浮出海上，其傍有閻浮樹林，其果極大，得神通者方至於彼。今言此洲輪王得名，兩設其致耳。又此一洲，四主所統。雪山以南，至於南海，名象主也。地唯暑濕，偏宜象住，故王以象兵而安其國。俗風躁烈，篤學異術，是為印度國。然印度之名，或雲賢豆，或雲天竺，或雲身毒、天篤等，皆傳之訛僻耳，然以印度為正，唐無以翻。雪業之西，至於西海，名寶主也。地接西海，偏饒異珍，而輕禮重貨，是為胡國。雪山以北，至於北海，地寒宜馬，名馬主也。其俗凶暴，忍煞，衣毛，是突厥國。雪山以東，至於東海，名人主也。地唯和暢，俗行仁義，安土重遷，是至那國，即古所謂振旦國也。上列四主，且據一洲，分界而王，以洲定中輪王為正，居中王邊，古今不改。此土諸儒滯於孔教，以此為中，餘為邊攝。別指雒陽以為中國，乃約軒轅五嶽以言，未是通方之巨觀也。又指西蕃例為胡國，然佛生遊履，雪山以南名婆羅門國，與胡隔絕，書語不同。故五天竺諸婆羅門書為天書，語為天語，謂劫初成梵天來下，因味地脂，便有人焉。從本語書天法不斷，故彼風俗事天者多，以生有所因故也。胡本西戎，無聞道術，書語國別，傳譯方通。神州書語所出無本。且論書契，可以事求。伏羲八卦，文王重爻，蒼頡鳥跡，其文不行。漢時許慎方出《說文》，字止九千，以類而序。今漸被世，文言三萬，此則隨人隨代，會意出生，不比五天，書語一定。

上以五義以定中邊，可以鏡諸。餘如隋初魏郡沙門靈裕《聖跡記》述。○遺跡篇第四

自漢至唐往印度者，其道眾多，未可言盡。如後所紀，且依大唐往年使者，則有三道。依道所經，且睹遺跡，即而序之。

其東道者，從河州西北度大河，上漫天嶺，減四百裏至鄯州。又西減百裏至鄯城鎮，古州地也。又西南減百裏至故承風戍，是隋互市地也，又西減二百裏至清海，海中有小山，海周七百餘裏、海西南至吐穀運衙帳。又西南至國界，名白蘭羌，北界至積魚城，西北至多彌國。又西南至蘇毗國，又西南至敢國。又南少東至吐蕃國，又西南至小羊同國。又西南度呾倉關，吐蕃南界也。又東少南度末上加三鼻關，東南入穀，經十三飛梯、十九棧道。又東南或西南，緣葛攀藤，野行四十餘日，至北印度尼波羅國。

其中道者，從鄯州東川行百餘裏，又北出六百餘裏至涼州，東去京師二千裏。從涼州西而少北四百七十裏至甘州，又西四百裏至肅州，又西少北七十五裏至故玉門關，關在南北山間。又西減四百裏至瓜州，西南入磧，三百餘裏至沙州，又西南入磧，七百餘裏至納縛波故國，即婁蘭地，亦名鄯善。又西南千餘裏至折摩陀那故國，即沮沫地，又西六百餘裏至都羅故國，皆荒城耳。

又西入大流沙，行四百餘裏至瞿薩旦那國東境，其關名尼壤城，彼土自謂子遁國也。周四千餘裏，沙磧太半。寺有百餘，僧出五千，大乘學者。從關至媲摩川二百餘裏，有媲摩城，中有栴檀立像，高二丈餘，極多靈異光明。疾者隨痛以金薄帖像上，便愈。其像本在憍賞邇國，是鄔陀衍那王所造，陵空至此國北曷勞落迦城，有異羅漢每往禮之。王初不信，以沙土坌羅漢。乃告敬信者曰：“卻後七日，沙土滿城。’於後二日，乃雨寶滿街。至七日，夜果雨土填城，略無遺人。其先告者預作地穴，從孔而出，東趣媲摩，像亦同至。有記雲：“法滅之時，像入龍宮也。”其曷勞城今為大堆王欲掘寶，必遭風變。又於媲摩城西行三百三十裏，方至國城。王都南十裏有大寺，先王所立。西南十餘田寺，有綊貯立像，從屈支國來。昔此有臣於彼禮敬，臣還本國，遙念無已，像遂夜至。乃舍宅為寺。都城西三百餘裏勃伽夷城有坐像，高七尺，相好無比。首有寶冠，光明時現。都城西百六十裏，路中大磧，唯有鼠壤，形大如蝟，毛金銀色。昔匈奴來寇，王祈鼠靈，乃夜齧人馬兵器斷壞，自然走退。都城西五裏許寺，有浮圖高百餘尺，多現光相。王感舍利數百粒，羅漢以右手舉浮圖，安之函內，乃下之，無傾動也。都城西南十餘堅有瞿室饣伽山，有寺，像現光明。佛曾遊此為天人說法，記其建國，崇學大乘。山岩石室有一羅漢，入滅心定，待慈氏佛。數百年前崖崩塞戶。其國南界接東女國。

從國城西越山穀，行八百餘裏至斫句迦國南境。其國周千餘裏。佛寺十餘，僧徒出百，學大乘者。國南有山，立多羅漢塔，鬆泉流茂，石室深淨。有三羅漢，現入滅定，須發恒長，僧常剃之。五印度僧有證果者，多止此室。又北減三百裏方至都城，周十餘裏，山阜連屬，臨帶兩河。

又於國西北上大沙嶺，度徙多河，五百餘裏至怯沙圃；周五千餘裏。寺數百，僧數萬，習小乘有部。地多石磧。其俗生子，壓頭匾<匚虎>。

從此南行山野石磧；五百餘裏至島钅煞國，周千餘裏。都城周十餘裏，南臨徙多河。信佛法。寺十餘所，僧減千人，習小乘學。城西二百餘裏至大山嶺，上有塔。數百年前山崖自崩，中有比丘冥目而坐，形甚偉大，頭發下垂，覆於肩麵。國王以蘇油灌之，擊犍槌。比丘高視曰：“我師迦葉波也，今始乃聞已涅槃耶？”又問：“釋迦佛出世耶？”告雲：“已滅度矣。”即升空化火焚身。其土出白瑿、青玉等。從國城西度河，登蔥嶺東崗，八百餘裏至福舍。其地在四山之中，方百餘頃，無樹木，有細草。緣如別說。

又西南逾大嶺，至盤陀國，周二千餘裏。都城周五十餘裏，北背徙多河。敬佛法。寺十餘，僧五百餘人，小乘有部。其國東南大石室二口，各一羅漢，入滅心定，經七百餘歲。其須發生，年別為剃。又西北行三百餘裏，方至王都。東南臨徙多河，山嶺連屬。又西少南，登山冰雪，五百餘裏至波謎羅川。東西千餘裏，南北百餘裏，或狹無十裏，據南北大雪山間。地鹹鹵，多石，草木希少，絕無人住。川南越山有缽露羅國。此川在大蔥嶺上，贍部一洲地最高也。中有大龍池，東西三百餘裏，南北五十餘裏，大卵出焉。其水西流至達摩悉帝國，東界與縛芻河合，故此已西，水並西流。東出一流，東北至佉沙國西界，與徒多河合，自此諸水皆東流也。龍池正南當無熱池，北當千泉川。南當池大嶺名婆羅犀羅，南北三四百裏。山地極高。池北即大蔥嶺也。《水經》雲：“高可千餘裏。”兩邊漸下，南北豎嶺，行數極多，百餘條矣。多有山蔥，崖峽蔥翠，因以名焉。嶺南接大雪山，北至千泉，應有二千五百許裏；東極烏钅煞，西達活國，應三千餘裏。

又從川西南入山險，七百餘裏至商彌國，周二千六百裏。土出雌黃。國人信佛，寺有二所，僧亦少耳。北越達摩悉帝大五山，至屍棄尼國，周二千餘裏，山磧連野。

又南越山河至達摩鐵悉帝國。即睹貨羅之故地也，在兩山間。東西千五百裏，南北減百裏，或狹不逾十裏，東臨縛芻河。寺有十餘，僧數蓋少。城寺石像上懸金銅圓蓋，眾寶飾之。人有旋繞，蓋亦隨轉，人止便止。四周石壁，莫測其然。有說聖力使之，或謂機關之秘。

又西南登山入穀，五百餘裏至屈浪國，亦故地也，周二千餘裏。少有信向。

又西北逾嶺三百餘裏至淫薄健國，亦故地也，周千餘裏。都城十餘裏。

又西北山穀行二百餘裏，至缽鐸創那國，故地也，周二千餘裏。都城山崖上，周六十裏。寺有四所，僧亦少耳。

山穀西行二百餘裏至呬摩呾羅國，亦故地也，周三千餘裏。山川相半，堅城數十。

西越山穀，三百餘裏至迄栗瑟摩周，亦故地也，東西十餘裏，南北三百裏。都城周十五裏。

北至缽利曷國，亦是故地，廣百餘裏，南北三百餘裏。都城二十餘裏。

又從訖栗國越峻入洞，經川城，三百餘裏至瞢健國，亦是故地，周四百餘裏。都城周十六裏。

北渡河至阿利尼國，亦故地也，周三百餘裏，帶縛芻河兩岸。大城周十五裏。

東渡河至遏羅胡國，亦故地也，北臨前河，周二百餘裏。大城周十五裏。

又從瞢健國西行百餘裏，出蔥嶺西頭，尋山而下，至活國，亦是故地，周二千餘裏。王城周二十餘裏。其王突厥也，鐵門已南諸小國多屬突厥。地安平，俗多信佛。寺十餘，僧數百，大小兼學。

西至縛曷國，四五百裏。

東南越山穀諸城，三百餘裏至闊悉多國，亦是故地，國周減千裏。都城十餘裏。山多川狹，極甚風寒。僧寺三所，眾亦少耳。

東南入穀越嶺，度諸小城，四百餘裏至室呾羅縛國，亦是故地，周三千餘裏。王城周十五裏。屬突厥。寺有三所，僧有數十。有育王一塔。山阜連屬，極寒厲也。從此西南上大雪山婆羅犀羅嶺東頭，經三日行，又至極頂。通望贍部一洲，諸山並皆四下。又尋嶺下行，亦三日，極峻，曲穀，鑿冰而度，西經迦畢式國，邊城小邑數十，又西南數百裏方至王都。

又西少南一千三百裏，越山川，至弗栗恃薩償那國，廣二千餘裏，南北千餘裏。王城周二十餘裏。信佛法。

從此南行五百餘裏至漕矩吒國，周七千餘裏。王城周三十餘裏。山川相半。寺有百數，僧徒數萬，皆學大乘。育王塔十所。天祠數十，計多外道也。土宜鬱金香草，出興瞿草，生羅摩印度川。南境稚厣芻那呬羅山。王城東南二千餘裏至印度伐刺國，方合北道，南趣佛國。

其北道入印度者，從京師西北行三千三百餘裏，至瓜州，又西北三百餘裏至莫賀延磧口，又西北八百餘裏出磧，至歪遠縣，又西南百六十裏至伊州，又西七百餘裏至蒲昌縣。又西百餘裏至西州，即高昌故地，漢時宜禾都尉所治處也，後沮渠京王避地於彼，今為塞內。

又西七百餘裏至阿耆尼國，東西六百餘裏，南北四百餘裏。都城周六七裏。僧寺十餘，二千餘人，並學小乘說一切有，戒行精勤，食三淨肉。從此黑嶺，胡類群分，重財輕義，無禮無敬。婦尊夫卑，良賤一等。吉素凶皂，以為服製。

又西南行二百餘裏，逾一小山，越二大河，行七百餘裏至屈支國，東西千餘裏，南北六百裏。城周十七八裏。寺有百餘，僧五十餘，並學小乘說一切有，如上三淨。俗大信佛，王城民宅多樹像塔，不可勝記。東境大城中有天祠。池龍時出，與牝馬合而生龍駒，初生忄龍悷，子方馴駕，故國多善馬。近王名金花者，感龍馭乘。王欲終時，鞭觸其耳，因即潛隱。與人婦通，生子驍勇。王構突厥，殺此城人，故今空荒。城北四十餘裏東昭怙釐。佛堂中有玉石，方二尺，上有佛足跡，長尺八寸，廣六寸，齋日放光。王城西門外路左右有立佛，各高九十餘尺。於此建場，五年一會。西有奢理貳寺，唐言奇特也。昔王外遊，觀禮聖跡，母弟留守，因自割勢，為防讒構，王深異之。弟後遇人，犍五百牛，遂湣贖之。慈善根力，男形生，遂不入宮。王訝奇特，故因置寺。

又西經小磧，六百餘裏至跋祿迦國，東西六百餘裏，南北三百餘裏。王城周五六裏。寺數十所，僧千餘人，並小乘學。西北行三百餘裏，度石磧，至淩山，即蔥嶺北原也，水多東流。此路不得赭衣持瓠及聲叫，有犯者，龍能飛風雨沙，遇必皆沒。山行自西四百餘裏至大清池，周千餘裏，東西長，四麵有山。行人祈福。又西北五百餘裏至素葉水城，周六七裏，商胡雜居。已西數十孤城亦爾。又西四百餘裏至千泉，泉湧多出，方二百餘裏。南麵雪山，三垂平陸。又西百五十裏至呾邏私城，又西南二百餘裏至恭禦城。

又南五十裏至笯赤建國，周千餘裏。又西二百餘裏至赭時國，周千餘裏，西臨素葉河。又東南千餘裏至忄巿捍國，周四千餘裏，山周四境。

又西行千餘裏至窣睹利瑟那國，周千四百裏，東臨葉河。葉河出蔥嶺北，西北流。

又西北入大磧，行五百餘裏至颯末建國，周千六百餘裏，南北狹。都城周二十餘裏，處極險固。自此東南至弭末賀國，周繞四五百裏，東西狹。又西北至劫布呾那國，周千四五百裏，東西長。

又西三百餘裏至屈霜你迦國，周同曹國，而東西狹，又西二百餘裏至喝捍國，周千餘裏。又西四百餘裏至捕喝國，周千七百餘裏，東西長。又西四百餘裏至伐地國，周四百餘裏。

又西南行五百餘裏，至貨利習彌佉國，順縛芻河兩岸，東西可三十裏，南北五百餘裏。

又從颯秣建國西南行三百餘裏，至羯霜那國，周可千五百裏。又西南二百餘裏，入大山，山路絕險，又少人物。東南山行三百餘裏，至鐵門關，左右石壁，其色如鐵。鐵固門扉，懸鈴尚在，即漢塞之西門也。

出鐵門關便至睹貨邏國之故地，南北千餘，東西三千餘。東拒蔥嶺，西接波斯，南大雪山，北據鐵門，縛芻大河中境西流，其中自分二十七國。僧以十二月十六日安居，由溫熱多雨故也，

順河北下，至呾蜜國，東西六百餘，南北四百餘。王城周二十餘裏。寺十數所，僧出千人，大有窣睹波，佛像靈異。

又東至赤鄂衍那國，東西四百裏，南北五百餘。王城周十餘裏。寺五所，僧少。

又東至忽露摩國，東西百餘，南北三百餘。王城周十六七裏。寺有二所，僧百餘耳。

東至愉漫國，廣四百餘裏，縱百餘裏。王城周十餘裏。寺二所，僧亦不多。

西南臨縛芻河，便至鞠和衍那國，廣二百餘裏，縱三百餘裏。王城十餘裏。寺三所，僧百餘。

又東至鑊沙國，廣三百餘裏，縱五百餘裏。王城周十六七裏。又東至珂咄羅國，廣縱千餘裏。王城周二十餘裏。

東接蔥嶺，至拘謎陀國，廣二千餘裏，縱二百餘裏，據大蔥嶺之中。王城周二十餘裏，西南臨縛芻河，國南接屍棄尼國。南度此河至達摩悉帝等國，如前中道所引也。

又從鐵門南而少東，五百餘裏至縛喝國。一道拘謎西南至縛伽浪國，廣五十餘裏，長二百餘裏。都城十餘裏。

又南至紇露悉泯健國，周千餘裏。都城周十五裏許。又西北至忽懍國，周八百餘裏。都城周十五裏餘，寺十餘，僧五百。

又西至縛喝國，廣八百餘裏，縱四百餘裏，北臨縛芻河。王城周二十餘裏，俗美其國，詺小王舍城。寺有百餘，僧三千餘人，並小乘學。城外西南有納縛寺，在雪山北，作論諸師讚重此寺，基業不替。像瑩名珍，毗沙門像衛之。突厥葉護欲奪寺取寶，屯軍寺側，夜夢天王長戟貫胸，可汗心痛，因爾便死。堂中有佛澡罐，受可鬥餘，雜色煜耀，金石難名。又有佛牙，長寸餘，廣八九分，色黃白而光淨。佛掃帚者，用迦奢草，長二尺餘，圍可七寸，雜寶飾柄。三物，齋日法俗所感，放大光明。有大浮圖高二百餘尺，金剛泥塗，以寶莊之。有佛舍利，時放神光，又諸羅漢入涅槃者，示通立塔。雖有證果不現通者，則不封樹。王城西北五十餘裏，有提謂城，王城正北四十餘裏，有波利城，各有浮圖，高三丈許，即釋迦開元獻麨長者發爪之所建也，佛以僧伽胝、鬱多羅僧、僧卻崎，又覆缽豎錫杖，次第安布，立塔儀式，王令依崇建。城西七十裏，迦葉波佛時所建浮圖高二丈餘。

又從大城西南入雪山阿三十餘裏，至銳末陀國，廣五六裏，縱百餘裏。王城周十餘裏。

又西南行三百裏至胡實健國，廣五百餘裏，縱千餘裏，王城周二十餘裏。多山川。

又西北至呾刺健國，廣同前，縱五十餘裏，王城十餘裏。西接波刺斯國界，又縛喝國，東至忽懍國。

於此東南至紇露悉泯健國，千餘裏，於此北近縛伽浪國，東西五十餘裏，此國東北接活國。

又從縛喝國南百餘裏至揭職國，廣五百餘裏，縱三百餘，都城周五裏許。寺十餘，僧三百餘人，並小乘學，陵阜相連。

東南入大雪山。六百餘裏出睹貨羅故地，又至梵衍那國，廣二千餘裏，縱三百餘裏，在雪山中。城依岩險，寺有數十，僧數千人，學小乘出世部。王城東北山阿有大石佛，高一百五十尺，金寶莊飾。又束寺左有鍮石釋迦立像，高百餘尺，分身別鑄，合成立之。城東三裏寺，有涅槃臥素佛，長千餘尺，亦金寶莊之。東南二百餘裏，度大雪山東，寺有佛齒及劫初獨覺齒，長五寸餘，廣減四寸。又有金輪王齒，長三寸，廣二寸。又有商諾迦縛娑大阿羅漢鐵缽，受九升許，並九條僧伽胝絳赤色，設諾草皮之所績成。以其先世於解夏日持此草施僧，福力所被，五百中陰身生恒服之，從胎俱出，逐身而長，阿難度時變為法服，受具已後，又變為九條。其齒缽等並金緘之。羅漢證滅入邊際定，智願力故，留袈裟，待遺法盡方乃變壞。今已少損，信有徵矣。

大雪山東至小川澤，東入雪山，逾黑嶺，至迦畢試國，周四千餘裏，北背雪山，三垂黑嶺。都城周十餘裏。寺有百餘，僧六千餘人，多學大乘。其王信佛，歲造丈八銀像，自修供之。天祠數十，異道千餘人。王城東三裏北山下有大寺，佛院東門南大神王像右足下有大寶藏，近有外王逐僧欲掘，神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼，地動，王軍皆仆，起謝而歸。寺北嶺上有數石室，亦多藏寶，欲私開者，藥叉變為師子、蛇、蟲來震怒之。室西三裏大嶺上有觀自在像，誠願者像示妙身，安言行者。城東南三十餘裏曷邏怙羅寺，大臣所造，以名目之。浮圖高百餘尺，昔臣夜夢令造浮圖，從王請舍利也。及旦至宮，有人持舍利瓶，臣留舍利，令人先入。乃持瓶登塔，覆缽自開，安舍利訖，王使追之，石已合矣，齋日放光，流出黑油，夜間音樂。城西北二百餘裏大雪山頂有龍池，山下為龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘，有時煙起，或如火猛焰，漸減之時，方見舍利，狀如白珠，繞柱入雲，還下塔中。城西北大河南岸古王寺，中有佛弱齡齔齒，長一寸餘。又此東南往古王寺，有佛頂骨一片，廣寸餘，色黃白，發孔分明。佛發青色，螺旋右縈，引長尺餘，卷可寸許。又西南古王妃寺，金剛浮圖高百餘尺。佛舍利升餘，每十五日夜放光繞盤，曉入塔中。城西南比羅婆絡山。頂盤石上起塔，高百餘尺，舍利升餘。山北嵓泉，是佛受神飯已，漱口嚼楊枝因生，今為茂林，寺號楊枝也。

又從龍池東行六百餘裏，越雪業，度黑嶺，至北印度界。已前諸邑，並名胡國，至此方合中間道也。其地名曰濫波國。其五印度之境，周幣五萬餘裏，三垂大海，北背雪山，北廣南狹，如半月也。七十餘國，同一王命。濫波國者，在無熱池西，倚北胡活國東南，三垂墨嶺，北約雪山。都城周十餘裏。寺十餘所，僧數亦少，多學大乘。天祠數十，異道特多。

東南百餘裏，逾大嶺、大河至那伽羅曷國廣六百餘裏，長二百餘裏，山周四境。都城周二十餘裏。寺多僧少。天祠五所，異道百人。城東二裏有石塔，高三百尺，編石特起，雕鏤非常，此即昔時值然燈佛敷鹿皮衣布發掩泥之地也，經劫猶存。無憂王重法，建此石塔以誌之。每於齋日，天轍雨花，大眾集觀。西有佛寺，次南小塔，是掩泥處，王避大路，遂僻建立。城內大塔故基，舊有佛齒。別塔高三丈餘，雲從空來，既非人工，實多靈異。城西南—十餘裏有塔，是佛自中印度陵空來降跡處。次東有塔，是昔值然燈佛買花處。城東南二十餘裏小石嶺上塔，高三百餘尺。西南深澗，瀑布飛流懸崖。東岸石壁大洞穴，是龍王所居，門徑狹闇。昔佛於此化龍留影，煥若真形，至誠請者乃暫明現。窟外方石，有佛足跡，輪相發光。窟西北隅塔者，佛經行處，又側發爪塔，又說蘊界塔。窟西大盤石上有濯袈裟紋。城東南三十餘裏有醯羅城，四周險固。中有重閣，上安佛頂骨，周尺二寸，其色黃白，發孔分明。欲知善惡，香泥印之，隨心而現。有佛髑髏，狀如荷葉，色同頂骨。有佛眼睛，大如柰許，清白映徹。並七寶小塔盛前三跡，又以寶函盛而緘封。有佛大衣，細氈黃色，置寶函中，微有壞相。有佛錫杖，白鐵作環，栴檀為笴，寶筒盛之。近王恃力，將入宮中，尋複故處。斯五聖跡，王令五淨行者執侍掌護，有須見者，稅一金錢，請印稅五。科寶乃重，觀禮彌繁。閣西北塔小而多靈，人以手觸，其上鈴震動。

自此東南山穀中行，五百餘裏至健陀邏國，廣千餘裏，長八百裏，東臨信度河。都城周四十餘裏，少空荒。寺有千餘所。天祠百所，異道雜居。城內東北故基，是佛缽寶台，經數百年，今在波斯王宮供養。城東南八九裏，畢缽羅樹高百餘尺，枝葉蒙密。昔四佛坐下見有坐像，傳雲：“賢劫諸佛皆坐其下。”昔釋迦如來於此坐已，告阿難曰：“後迦膩色迦王集吾骨肉在此。”王後在南建塔，基周裏半。金銅相輪二十五重，或雲四十層者。舉高五百五十尺，有舍利一斛。初有化牧牛人林間造三尺小塔，王擲棄之，乃於大塔第二級下石基之側半現小塔，疾者歸愈。其大塔東麵石陛上，昔有金色蟻，大如指，小如麥，相從齧石壁，紋如鏤，廁以金沙，作二加趺佛像，高四尺六寸。又於南麵石陛畫佛丈六之形。昔有二貧人，各施一金錢，共畫一像，請現神變。像即現，胸以上分為兩，身下合為一。次南百餘步，白石佛像高一丈六尺，麵北放光，夜出繞塔。賊欲盜物，像出迎之，賊退像還。大塔左右小塔數百，莊工極巧，香音兩異，仙聖旋繞。佛記“此大塔七燒七立，佛法方滅。”已燒至三，今現營構。西有故寺，並前王所立。諸大論師世親菩薩、如意論師、協尊者等造《毗婆沙》處。寺東北五十餘裏，渡大河，至布羯邏伐底城，周十四五裏，東有四佛說法塔，無憂王建之，高數百尺，雕鏤希世。城北五裏故寺東，塔高數百尺，即菩薩舍千眼處。東有石塔，高百餘尺，梵、釋初作，妙珍瑩飾，佛滅寶變，今為石也。又西北行五十餘裏塔者，是佛化鬼王母處。又北五十餘裏塔者，是商莫迦菩薩被王射處。又東南約二百裏跋魯沙城北，東二十餘裏彈多落迦山嶺上塔，是蘇達棲隱之所，婆羅門捶男女處，流血塗地，今諸草木皆同絳色。岩間石室，妃習定處。又西北行百餘裏，越小山，至大山南，有一寺塔，僧學大乘，昔獨角大仙為女亂處。沙城東北五十裏大山，有大天祠。祠東南行百五十裏，至烏鐸迦漢茶城，周二十餘裏，南臨信度河。

從此城北越山行六百裏，至烏仗那國，山穀相連，周五千裏，昔輪王苑也。土宜鬱金香。夾蘇婆窣堵河。王城周十四五裏。寺有一千四百所，僧有一萬八千，並大乘學，今多荒少。其習大乘，統文略義，經律傳訓有五部焉：一法密部，二化地部，三飲光部，四說一切有部，五大眾部。天祠十餘，異道雜居。王都瞢揭厘城，其東五裏大塔，多瑞，是佛昔作忍仙為羯利王支解之處。城東北二百六十裏，入大山，至阿波邏龍泉，即前河源也。派流西南，春夏合凍，晨夕飛雪。佛昔化暴龍，金剛以杵擊崖，龍怖歸依，請佛放雨，乃許之，令人收糧，十二年一雨水災。又泉西南三十餘裏水北岸大石上，佛伏龍已，留跡示之，隨心長短。順流三十餘裏，有佛濯衣石，袈裟紋如鏤。城南四百餘裏醯羅山穀，尋水逆流東上，花果緣崖，或聞誼話音樂聲。方石相接，是佛昔聞半偈舍身處。城南二百餘裏大山側，有摩訶伐那寺，佛昔為薩縛達羅失國避地、為貧人故、令縛送處。寺西北下山四十餘裏有寺，塔高百餘尺。側方石上，佛足跡相放光照寺、為天說本生處。塔下有石，黃白津膩，是佛昔為聞法析骨寫經處。又西七十裏塔，是佛昔為屍毗迦王割身代鴿處。又西二百餘裏珊尼羅闍川薩哀煞地寺，塔高八十尺，佛昔為帝釋，身作大蟒僵死以施貧疫處。側有蘇摩塔是佛變為蘇摩蛇、瞰者病愈處。川北崖塔，病求多愈。又側有湧泉，佛昔為孔雀王，觜啄而出、用救疾處。城西南七十裏大河東，塔高六十尺，是嗢呾羅摩那王所造，佛令以舍利與王分，在河濱立塔。王以白象負歸，象變為石。城西五十餘裏，度大河，有盧醯呾迦塔，高五十餘尺，佛昔為慈力王，刺血飲五藥叉處。城東北三十裏遏部多石塔，高四十尺。佛為人天說法，塔從地出現，即存焉。又西度大河四十裏，寺精舍有阿縛盧枳抵伊濕伐羅菩薩像，感靈遠照。此西百五十裏山嶺龍池，周三十餘裏。王城東北逾山穀，逆上信度河，途路極險，乘絙棧梁，鎖杙躡瞪，千有餘裏，至達麗羅川，烏仗那舊所都也。大寺中有刻木梅呾麗耶菩薩像，金色晃朗，高百餘尺，末田底迦阿羅漢所造，以通力引匠並睹史多天，三返觀相，乃成其好。自有此像，法方東流也。

東行越嶺，逆信度河，履險飛梁，五百餘裏，度河，又東度縛芻河，登危，至缽露羅國。周四千裏，大雪山中，東西長。寺數百，僧數千，學師戒行多濫。其國非印度所統。多冰雪。其土出金如火色。北對婆羅犀羅大嶺。還從健馱邏國烏鐸迦城南度信度河，廣四裏許，西南流，清澄如鏡。毒龍惡獸，窟穴其中。有持舍利寶花者，船多沉沒。

度河至呾叉始羅國，周二千餘裏。都城周十餘裏。寺多僧少，並大乘學。城西北七十餘裏有伊羅缽龍池，周百餘步。池東南三十裏兩山間，塔高百餘尺，佛昔記慈氏興世，四大藏者，此地出一。故有振動，斯周百步，曾無一搖。有欲發者，地震人仆。城北十二裏塔，於齋日常放神光，仙花天樂。近有癩者，於塔禮懺，除穢塗香，不久便愈，身又香潔。昔佛為戰達羅缽刺婆王以頭施處，凡經千施，即塔名月光也。城東南山塔，高十丈許，抉目王所治，育王為造。

又東南越山穀，七百餘裏至僧迦補羅國，周三千五百裏，西臨信度河。大城周十四五裏。城東五十裏有石塔，高二十餘丈，佛所遊處。池沼十餘，四色蓮花彌覆其內。從此南返至呾叉始羅國北界，度信度河，東行二百餘裏，度大石門，是摩訶薩埵王子舍身飼虎處。東有寺，僧百餘。又南百五十裏石塔者，薩埵以竹自刺血啗獸處。地及草木，今猶絳色。次北石塔，高二十餘丈，放光開信，病歸多愈。又東五十餘裏孤山有寺，塔高二百餘尺。僧徒二百人，並大乘學，佛昔化藥叉不食肉處。

又東南山行五百餘裏，至烏刺屍國，周二千餘裏，山阜相屬。都城周十八裏。不信佛法，屬迎濕彌羅。有佛塔高二十餘丈，育王所造。有寺，僧少，學大乘教。

又東南登山乘鐵橋，千餘裏至迦濕彌羅國，周七千裏，四麵負山，雖有門徑，狹而劣通。城西臨大河，長十三裏，廣四裏許。寺百餘，僧五千餘人。土出龍種馬、鬱金、火珠。有四浮圖各有舍利一升餘，佛滅後第四百年，協尊者年八十方出家，證無學，將五百羅漢來此，造十萬頌《鄔波弟鑠論》，次造十萬頌《毗柰耶毗婆沙論》；次造十萬頌《阿毗達磨論》；凡六百六十萬言，備釋三藏。新城東南十餘裏，故城北大山陽寺塔，僧徒三百人。佛牙長寸半，色黃白，齋日便放光。又南十五裏有觀自在菩薩立像，有願見者斷食便睹。王城西北二百餘裏至商林寺。城西百五十裏大河，北接山，有寺，僧百餘人。

從此西南越山行七百餘裏至半笯蹉國，周二千餘裏。寺有五所。多山川。

東南行四百餘裏至遏邏闍補羅國，周四千餘裏。都城周十餘裏。寺十所，僧甚少。天祠一所，外道甚多。自濫波達此，形體鄙薄，非印度之正境也。從此下山東南而行，並是大川，回遠無畔，唯以河國而分界部。雖有小山，並是孤住。自此以北，通連雪山，東達神州涼部以南諸雪山也。案此山亦即贍部之巨鎮地者也。

於此城東南下山度水，行七百餘裏至磔迦國，周萬餘裏，東據毗播奢河，西臨信度河。都城周二十餘裏。俗少信佛，多事天神。寺有十餘，天祠數百。城西南十五裏奢羯羅故城，寺塔高二十餘丈，昔四佛說法經行處。又西北六裏許，塔高二十餘丈，亦四佛說法處。新都城東北十餘裏，石塔高二十餘丈，多有舍利，齋日放光。

東行五百餘裏至至那仆底國，周二千餘裏。都城周十四五裏。寺十，天祠八。城東南五百餘裏至闍林寺，周二十餘裏。佛舍利塔數百千區並石室等。僧有三百人，小乘說有部也。德行清高，小學之博。賢劫千佛並此說法。釋迦滅後第三百年，迦多衍那於此造《發智論》。寺塔高二十餘丈，有四佛行坐跡處。

從此東行百五十裏至闍爛達那國，東西千餘裏，南北六百裏。都城周十餘裏。寺有五十，僧二千餘人，大小專門。天祠三所，外道五百人。

東北越山。七百餘裏至屈露多羅國，山周四境。都城周十四五裏。寺二十餘，僧千餘人，多大乘學。天祠十五，異道雜居。出火珠、雨石。俗癭且尰。城內有塔，記佛曾遊於此說法。

自斯北行近二千裏，山路危險，至洛護羅國。又北山行二千餘裏，雪寒更甚，連秣邏娑國。

又從屈露羅南行七百餘裏，越山濟河，至設多圖盧國，周二千餘裏，西臨大河。都城十七八裏。佛法大盛。城內外寺十所，僧亦少耳。城東三裏塔，高二十餘丈，育王所造，傍有四佛行坐跡。

自此西南行八百餘裏至波狸夜呾羅國，周三千裏。都城周十五裏。寺有八所，僧亦少耳。俗信外道，天祠十所，異道千餘。土有稻種，六十日收。

東行五百餘裏至秣菟，周五十餘裏。都城二十餘裏。寺二十餘，僧二千餘人，大小兼學。天祠五所，異道雜居。土植庵沒羅果，小者生青熟黃，大者始終青色。城中三塔，四佛遺跡甚多，及舍利子、沒特伽羅子滿慈子、阿難陀、羅怙羅、曼殊室利等諸塔。每三長月六時，諸僧尼集，阿毗達磨眾供養舍利弗塔，習定眾供目揵連塔，誦經眾供滿慈塔，毗柰耶眾供優波厘塔，尼眾供阿難塔，未具眾供羅怙塔，大乘眾供諸菩薩塔。尋斯諸塔，不必遺身，但立像設供，用呈心造，如羅怙、文珠未取滅度，則可知矣。城東六裏有山崖寺，是尊者烏波鞠多之所造也。有佛指爪塔。寺北石岩室，高二丈，廣三丈，細籌四寸填之。近護導夫妻俱證羅漢者送一籌，乖此不在室記。又室東南二十餘裏大涸池側有塔，佛曾遊此，有獅猴持蜜施佛，佛令水和遍眾同飲。猴喜墮坑而死，便生天中。池北林中四佛經行處，大有遺跡。

又東北五百餘裏，至薩陀泥濕伐羅國，周七千餘裏。都城周二十餘裏。寺有三所，僧七百人，皆小乘者。天祠百餘，異道甚多。城西北四裏塔，高二十餘丈，舍利一升，時放大光。城南百餘裏至佛寺。

又東北四百餘裏至窣祿勒那國，周六千餘裏，少荒。東境臨克迦河，北接大山，城東南閻牟那河從國西北山中出，中境而流。都城周二十餘裏，東臨閻牟河。寺有五所，僧千餘人，多小乘學。天祠百餘，異道甚多。河西大寺東門外塔，佛曾於此說法度人。其側有佛發爪塔。閻牟河東八百餘裏至克伽源，廣三四裏，東南入海，廣十餘裏，水色滄浪，味甘砂細，隨水而流，俗謂福水。有沐除罪，或有輕命自沉，雲生天受樂。有僧迦羅國提婆菩薩化外道受正法處。

度河東至秣底補羅國，周六千餘裏。都城周二十餘裏。不信佛而敬天。寺有十餘，僧八百人，多小乘者。天祠五千餘，異道雜住。國西北境克迦東岸摩裕羅城，周二十餘裏，出鑰石、水精。城側臨大河，有大天祠，多有威靈。有池，編石為岸，引河為浦，五印度以為克伽河門，生福滅罪處，常有百千人澡濯。

從摩裕北行三百裏至婆羅吸摩補羅國，周四千餘裏，山周四境。都城周二十餘裏。寺五，僧少。天祠有十，異道雜住。國北大雪山有蘇伐刺瞿呾羅國，出上黃金。東西地長，即東女國，非印度攝，又即名大羊同國，東接土蕃，西接三波訶，北接於闐。其國世以女為王，夫亦為王，不知國政。男夫征伐種田而已。

又從秣底補羅國東南行四百餘裏至瞿毗靈那國，周二千餘裏。都城十四五裏。寺二所，僧百餘人，而習小乘。天祠三十餘，異道雜住，城固險峻。其側古寺，塔高二十餘丈，佛曾於此一月說法。有發爪二塔，各高丈餘，旁有四佛坐跡。

又東南行四百餘裏至堊醯掣呾邏國，周三千餘裏。都城周十七八裏。寺十餘所，僧有千餘，習小乘正量部。天祠有九，外道三百餘人。城依險固，其外池側，佛為龍說法七日處立塔。側有四佛行坐跡，立塔表之。又南二百七十裏度克迦河，西南至毗羅刪國，周二千餘裏。都城周十餘裏。信外道，少敬佛法。寺三所，僧徒三百人，皆大乘學。天祠五所。城中寺塔高十餘丈。佛曾於此七日說蘊界法，四佛行坐遺跡尚存。

於此東南行二百餘裏至劫比他國，周二千餘裏。都城周二十餘裏。寺有四所，僧千餘人。天祠十所，同事大自在天，皆作天像。其狀人根形甚長偉，俗人不以為惡，謂諸眾生從天根生也。城東二十餘裏大寺中，僧數百人，淨人數萬頭，皆宅寺側。大垣內有天帝造三寶階，中階黃金，左以水精，右用白銀，南北而列，東西下地，是佛從逝多林升天善法堂為母三月說法下降處。百年前階尚在，今並沒盡。後王仿之，猶高七十餘尺。上起精舍，側有石柱，光潤映現，隨其罪福，影出柱中，直至所造。階側浮圖，四佛行坐跡也。佛澡浴處，立塔其所，有佛入定精舍。又其側佛經行石基，長五十步，高七尺，足所履處，皆蓮花文。基左右小塔，梵王所造。次前是蓮花尼化為輪王先見佛處。佛告尼曰：“非汝先也。”有蘇部底宴坐石室，知諸法空，見吾法身。次東南池有龍居焉，恒護聖跡，不可輕犯。

從此西北減二百裏至羯鞠闍國，周四千餘裏。都城西近克迦河，長二十餘裏，廣四五裏。邪正相半。寺百餘，僧徒盈萬，大小兼學。天祠二百餘所，異道數千人，即統五印度之都王也，號屍羅迭多，吠奢姓。初欲登位，克伽岸有觀自在像，乃請之。告曰：“汝本此林蘭若比丘。金耳月王即滅佛法，王當重興，湣物在懷，方王五境。慎勿升師子座及稱大王號也！”王乃共童子王平殄外道月王徒眾。又約嚴令：有瞰肉者當截舌，殺生當斬手。乃與寡妹共知國事。於克伽側建千浮圖，各高百餘尺。城邑、鄉聚、達巷、交衢，立精舍儲食，止醫藥，惠羈貧。聖跡之所，皆為立寺。二十年來，五年一會，傾及府藏，拯濟群有。唯留兵器，用備不虞。初作會日，集諸國僧，三七日中，四事供養，令相綸議。若戒行貞固，道德優洽者，升師子座，王便受戒。清淨無學，示有崇仰。穢行彰露者，驅出國界。諸有王臣植福無怠者，攜手同坐。異此不顧。王巡省方俗，不常其居。行必四兵導引嚴設，汎舟乘象，擊鼓吹螺。象軍八萬，以威四遠。唯雨三月，不外遊行。宮中每日飯諸沙門，僧有千人，婆羅門五百。日分三時，一時理務，兩時營福。又絕血食，日例一頓。於河西寺東起寶台，高百餘尺，中有等身金像。次南起寶壇，浴佛像處。於此東北十五裏許，別築行宮。從寺至宮，夾道為閣，窮諸雕飾，樂伎不移，迎奏而已。又以三尺隱起金像載以大象，寶幔其上。王為帝釋像，執寶蓋左侍。有迦摩縷波國拘摩羅王作梵王像，執拂右侍。各五百象軍，被鎧同衛。前後各百大象，樂人於上鼓奏音聲。戒日王又以真珠雜寶金銀諸花，隨出四散，供養三寶。其五印度尼寺希少，縱有尼者，與僧同門，食亦同處，無虧戒約。然童子王，刹帝利姓，語使人奎義表曰：“上世相承，四千年先人神聖從漢地飛來，王於此土。”城西北塔，育王所造，昔佛於此七日說法。其側有發爪塔，四佛行坐跡。又南臨克迦河三寺，同垣異門，佛像嚴麗。佛牙長寸半，光色變改，寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩撓，重稅金寶，而樂禮者不辭重貨。齋日便出置高坐上，散花雖積，牙函不沒。寺僧清肅，淨人數千戶。寺前左右精舍，高百餘尺，石基磚室中像寶莊，或純金銀。次東南大精舍，石基磚室，高二十餘丈，是佛六月說身無常苦空不淨處。又有四佛行坐跡，在城東南六七裏克伽南岸上。城東南百餘裏有納縛提婆城，據克伽河東岸。三寺同垣異門，周二十餘裏。次前二百餘步，塔高二十餘丈。佛曾七日說法處。中有舍利，時放光明。其側四佛行坐跡。寺北四裏臨克伽岸塔高二十餘丈，佛曾七日說法，五百餓鬼解悟生天。其側又有發爪塔，次側又有四佛行坐跡。

又東南行六百餘裏，度克伽河，南至阿輸陀國，周五千餘裏。都城周二十餘裏。寺有百餘，僧三千餘人，大小兼學。天祠有十，異道少耳。城中故寺，是伐蘇畔度菩薩數十年中作大小乘論處。城北五裏克伽岸大寺中，塔高二十餘丈，佛為天人三月於此說法。側有佛塔，四佛行坐跡。寺西五裏有佛發爪塔，城西南五裏大庵沒羅林中故寺，是阿僧伽菩薩夜升天宮於慈氏所受《瑜伽》、《莊嚴》大乘經論及《中邊》等，晝為眾說。林西北百餘步，佛發爪塔。

自此東行三百餘裏度克伽河北至阿耶穆佉國，周二千五百裏。都城臨河，周二十裏。寺五所，僧千餘人，習學小乘。天祠十所，異道雜居。城東南臨克伽塔，高二十餘丈，佛曾三月說法處。有發爪青石塔，有四佛行坐跡。

又東南行七百餘裏，度克迦河南閻牟那北，至缽羅伽耶國，周五千餘裏。都城據兩河交，周二十餘裏。寺二所，僧少。天祠數百，異道特多。城西南臨閻牟河曲，二三千裏，東北流合間，有瞻博迦花林中塔，高十餘丈，佛曾於此降外道處。有發爪塔，經行跡。又有提波菩薩作《廣百論》處。城中天祠，堂前大樹，枝葉蒙密，食人鬼依之，左右遺骸為哋蘿。人至祠中，無不輕命，上樹投下，為鬼所誘。城束兩河間，交廣十餘裏，土地平塏，細沙彌布。古今王豪諸有舍施，莫不止焉，號大施場。戒日大王亦修此業。場東合流口，日數百人自溺而死，彼俗名為生天所也。有欲行法，七日於此絕粒，自沉中流。遠近相趣，乃至山犭爰野鹿，群遊水濱，絕食沉水。當戒日王行施之時，有二獮猴，雌為狗煞，雄者負屍擲此河中。其又自餓，累日而死。

自此西南大林野，行五百餘裏至憍儻彌國，周六千裏，都城周三十餘裏。寺十餘，僧三百餘人。天祠五十，外道眾多。城內故宮大精舍，高六十餘尺，刻檀佛像上懸石蓋，即鄔衍王之所造也，靈光間起。諸王以力欲舉，終莫之移。昔佛為母上天說法，王請目連神力接工就天摸相，及佛下天，像便起迎。佛慰喻曰：“方為佛事。”舍東百餘步，四佛行坐跡。佛浴室井，今猶充汲。城內東南隅，具史羅長者宅。有佛精舍、發爪塔。其大塔側又有四佛行坐跡。城西九裏石窟，佛曾遊此伏毒龍也。側有大塔，高二十餘丈。旁有佛經行跡及發爪塔，病求多愈。釋迦遺法，滅在此國，貴賤入境，自然感傷。窟東北大林中行七百餘裏，度克伽北岸，至迦奢布羅越，周十裏許，是護法倍薩伏外道處；塔高二十餘丈，佛曾於此六月說法，有經行跡及發爪塔。

自北行一百八十裏至鹁畀索迦國，周四千餘裏。都城周十七裏。寺二十，僧三千人。天祠五十，外道巨多。城南道左有寺，塔高二十餘丈，佛曾於此六年說法。側有奇樹，高七十尺，春冬不改，是佛齒木棄而茂生。諸邪見者競來殘伐，尋生如故。側有四佛行坐跡，並發爪塔，基角相連，林池交影。

自此東北五百餘裏至室羅代悉底國，周六千餘裏。都城荒毀，故基周二十餘裏。寺數百所，僧徒少。天祠百餘，外道甚眾，荒城故殿東基上小塔，是缽羅犀那恃多王為佛造堂處。次側故基上塔，是王為佛姨母缽羅闍缽底比丘尼造精舍處。次東塔是蘇達多之故宅也。側有大塔，是鴦寠利摩羅舍邪處也。城南六裏許逝多林，是給孤園太子所造寺也，今荒廢，尚有石柱，高七十餘尺，育王造之，磚室一存，餘並湮沒。室中有為母說法金像。東北有佛洗病僧塔。西北有目連舉身子衣塔。不遠井塔，佛所汲用。又舍利弗與佛經行道、說法處，並有表塔，靈樂異香，常降其所。又外道殺女以謗佛處，立塔表之。寺東百步大坑，是周達欲毒害佛生陷處。南有大坑，是瞿伽離比丘毀佛生陷處。又南八百步大深坑，是戰遮婆羅門女毀謗佛生陷處。此三坑皆洞達無底，洪雨大注，終無停偃。寺東七十步精舍，名曰影覆，高六十尺，中有東麵坐像與外道論處。次東天祠，量同精舍，初日影西，不蔽佛舍，晚日蔭東，遂覆天祠。又東四裏大涸池，是毗盧擇迦王陷入地處，後人立塔記之。又有身子初造寺時與外道較處，亦立塔記。寺西北四裏有得眼林，中有佛經行跡塔，其緣勝軍工抉五百賊眼，聞佛慈力，一時平複，舍杖遂生眼根。城西北六十裏故城，是人壽二萬歲時迦葉波佛本生處。其北有塔，即此佛全身舍利之所，育王造塔表之。

又東南行五百餘裏至劫比邏伐窣堵國周四千餘裏。空城十數，並無人住。宮城周十五裏許，以磚成之。故寺千餘，宮城一寺，僧三十餘。天祠二所，外道雜住。城內正殿基上精舍，中作王像。其側是摩訶摩雅夫人寢殿，基上精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像，神降之相，彼執不同。上座部雲：“當唐國五月十五日。”諸部又雲：“當此五月八日。”此蓋聞見之異耳。其側有仙相塔。城南有塔，是太子捔力、擲象越城、墮地為大坑處。側有精舍，作太子像及受業像。其傍精舍，是妃寢處，作耶輸陀羅並羅怙邏像。別本雲：“太子初夜開城北門出去。又城東南隅精舍，中作太子乘白馬乘空逾城處。四城門各有精舍，作老、病、死、沙門像。城南四裏尼拘盧林塔，佛得道與天人說法之所。城南五十裏故城中塔，是人壽六萬歲時迦邏迦村馱佛本生城。城東南塔，即此佛遺身也，無憂王於前建石柱，高三丈餘。又東北三十餘裏故城中塔，是人壽四萬歲時迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔，即此佛遺身也，無憂王為建石柱，銘記之，高二丈餘。城東北四十餘裏有太子坐樹下塔。大城西北數百千塔，是誅釋子塔。有四釋子拒軍，城人不受，被放出境，一為烏仗王，二為梵衍等王，至今不絕。城南尼拘律樹塔，是佛初來見父王處。城南門外塔，是捔射處。東南三十餘裏，是太子射矢沒地，因湧泉流，俗傳箭泉，病飲多愈，或持泥傳額，隨苦皆愈。又東北九十裏臘伐尼林，釋種浴池，花木相映。其北二十五步無憂花樹，今已枯悴，佛誕處也。有說雲：“當此三月八日者。”上座部雲：“當此三月十五日者。”次東有塔，二龍浴太子處。是日生已，不扶而行，四方各七步，所蹈之處出大蓮花。既右脅生，天帝衣接，四王捧之，置金幾上。幾施四塔，並立石柱表之。旁有小河，東南而流，俗號油河，是太子產已，天化此池，光潤令沐，以除風虛，今變水河，尚膩如油。

卷下

○遺跡篇第四之餘

摩揭陀國五千餘裏。城少人居，邑落極多。寺五十餘所，僧徒出萬，多大乘學。天祠數十，異道甚多。故城在王舍城山北倚東二百四十裏，北臨克迦河，周七十餘裏。人壽多歲時，號拘蘇摩補羅城，言香茅花宮也。人壽數千歲時，更因波吒厘樹名波吒厘子城，古名巴連弗者，訛也。故宮北石柱高數丈，無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年，有阿輸迦王，即頻毗娑羅王之曾孫，自王舍城遷都此城，重築外郭。出異種稻，粒大而美，光色奇異，名供大人米也。宮北臨克伽河，小城千餘家現存。獄石柱南大塔，寶飾覆缽，石作欄檻，即八萬四千之一也。安佛舍利一升，時有光瑞，即無憂遇近護羅漢役使鬼神所營。其側精舍中有大石，是佛欲涅槃，北趣拘屍，南顧摩揭，故蹈石上之雙跡也。長尺八，六寸，輪相花文，十指各異。近為羯羅蘇伐刺那，設償迦王，毀壞佛跡，鑿已還平，紋彩如故，乃捐克迦河中，尋複本處。次側有四佛行坐塔。故宮北大石室，即育王為弟所造。次有大水槽，育王飯僧者。宮西南小石山，周岩澗穀數十石室，育王為近護羅漢役鬼所為。其傍有石池，俗名聖水，飲者病愈。山西南五塔，麵各數百步，育王建八萬四千塔已，尚餘五升舍利，更造此塔，靈異間起。有王將此作難陀王五藏，興軍掘之，地震山傾，塔中大呼，土卒僵仆。故城東南屈屈吒濫摩寺。昔有論議屈於外道，十二年來不擊犍椎，有南印度那伽閼刺樹那菩薩來至，伏諸外道，始擊犍椎，故塔名擊犍椎也。次北有鬼辯塔，馬鳴事。城西南隅二百餘裏古寺塔中，四佛行坐跡。又寺西南百餘裏大寺，僧徒千數，並學大乘。合有四院，觀閣三層，崇基重戶。中門三精舍，金銅隱起，中有立像，高三丈，左多羅菩薩，右觀自在，並鑰石鑄成。三所各有舍利一升，光相時起。寺西南百裏大山上石塔，高一丈餘，佛於大磐石上入定經宿，諸天雨花。以感慕故，起寶塔，高一丈許，今變為石。唯遙望見煙霞，止居靈聖，龍蛇窟穴，鷙鳥猛獸，古今無人達者。山東崗塔，佛於此立觀摩揭國處。山西北三十餘裏，山寺負嶺，疏崖置閣，大乘學瞿那末底菩薩，伏外道處，今有僧五十餘人。又西南二十餘裏孤山寺，有論師羅跋陀羅，初伏外道，得邑，舍而造之。其處竦一危峰，如浮圖形，置佛舍利。又西南五十許裏，度尼連禪河，有伽耶城，少人物，婆羅門千餘家住，仙人之胤也，王所不臣，眾鹹加敬。城北三十餘裏清泉，俗傳聖水，飲濯之者罪消也。城西南六裏許，伽耶山也，溪穀杏冥，世謂靈嶽，自古君王登封告成也。頂有石塔，高百餘尺，時放奇光，佛於此說《寶雲》等經。山東南尼連河，減二裏許，至缽羅笈菩提山，佛將證先登，因名也。佛自東北崗上頂，欲入金剛定，震地搖山，神懼告佛。又至西南半崖中，麵澗坐石，地山又震。淨居天告曰：“此西南十五裏近苦行處，畢缽羅樹下金剛座處，是菩提座，三世諸佛鹹此成覺。”佛方就之，仍為石室龍留影也，今或有見者。及無憂興世，於諸靈跡皆表浮圖，雨諸天花。每竟安居，法俗同往，登山供菩提樹。其菩提樹周垣磚壘，以崇固之。東西闊，周可五百四十步。奇樹名花，連陰列植。正門東開，對尼連禪那河，南門接大花池，西脈險固，北門通大寺。其壖壩院內聖跡諸塔精舍，星張雲布。樹垣正中金剛座者，賢劫初成，與大地俱，大幹界中，下極金輪，上至地際，金剛所成，周百餘步。千佛同坐，入金剛定故，因號焉，即證道之所也。又曰道場，大地震時，獨無搖也。佛證覺後，自入末法，沙土彌覆，不見本質，傳佛說耳。遂以兩軀觀自在菩薩南北標界，麵南而坐。記雲：“此像身沒，佛法當滅。”南隅像者今沒胸臆。佛在世時，菩提樹高數百尺，枝黃葉青，冬夏不改。佛涅槃至，葉凋尋複，後為無憂王伐截，於西數十步，聚而燒之，用以祠天。煙焰未止，忽生兩樹，猛火之中，茂葉同榮，因謂灰菩提樹。王睹信生，以香乳溉餘根者，至旦，樹生如本。王妃忿之，又夜重伐。王重祈請，以乳灌之，不日還生。壘石周垣，基高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹，掘至泉水，不盡根底。乃縱火焚之，又以甘蔗澆之，令焦爛絕其本也。數月之後，為補刺孥伐摩王，即無憂王之玄孫也，聞樹被誅，舉身投地，請僧七日經行，繞樹大坑，以數千牛乳灌之。經六日夜，樹生丈餘。恐後翦伐，周峙石垣，高二丈四尺。樹今出於石壁上二丈餘，圍可三尺。樹東青磚精舍，高百六十餘尺，基廣二十餘步，上有石鉤欄繞之，高一丈。層龕皆有金像，四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果，即此所謂寶瓶及寶台也。東南接為重閣三層，簷宇特異，並金銀飾鏤。三重門外龕中，左觀自在，右慈氏像，並鑄銀戍，高一丈許，無憂王造也。精舍初小，後因廣之，內置成道像。有婆羅門應募造之，唯須香泥及一燈內精舍中，六月閉戶，作之乃成，尚餘四日，僧鹹怪之，因開觀覓，見像儼然東麵加坐，右足加上，左手斂，右手垂。不見作者。坐高四尺二寸，廣一丈二尺五寸。像高一丈一尺五寸，兩膝相去八尺八寸，兩肩六尺二寸，相好具足，唯右乳上圖飾未周，更填眾寶。遙看其相，終似不滿。有僧夢匠者雲：“我是慈氏，恐工拙思，故自寫之。”言垂手者像，佛語魔指地為證。近被月王伐樹，令臣毀像。王自東返，臣本信心，乃於像前橫施磚障。心愧闇故，置燈於內，外畫自在天像。功成報命，月王聞懼，舉身生皰，肌膚皆裂，尋即喪沒。大臣馳返，即除壁障。往還多日，燈猶不滅。今在深室，晨持鏡照，乃睹其相，見者悲戀，敬仰忘返。佛以唐國三月八日成道，上座部雲當此三月十五日成道。時年三十者，或雲三十五者。斯之差互，彼自不同，由用曆前後，故有此異。猶神州曆元各各不同，三代定正，延縮不等，何足怪也？且據一相，取悟便止。佛成覺已，七日寂定，至於樹北，七日經行。南北往來十餘步許，異花隨跡，有十八文。後人磚疊為基，高三尺餘。俗雲聖跡基也，表人命之修短者。先發誠願，以繩度之，隨壽短長，增減有驗。此北道左磐石上大精舍，作佛上望仰觀樹相為報恩像，當時七日，目不暫舍。樹西大精舍，鍮石像東麵立，飾奇珍。前有青石，奇文異彩。初成道日，梵玉起七寶堂，帝釋起七寶座，佛據上七日思惟，放光照樹，今寶為石。樹南浮圖高百餘尺，初佛於河沐已，將坐念草，帝釋化人以姑屍草以奉佛處，育王造塔表之。次東北塔，是證果時青雀來繞、群鹿呈祥處。樹東大路左右各一塔，是魔王嬈佛衰退處。樹西北精舍中迦葉波佛，時放光明。俗雲：“至誠七繞，生得宿命智。”又垣西北塔鬱金香泥高四丈餘。樹垣東南隅尼拘盧樹側有塔，精舍中有坐佛初證果時大梵王請轉法輪處。垣內四隅皆有塔。初佛受草趣樹，先至西南，地動，又向西北，又東北，又東南，並地為震，即西北至樹下，東麵坐金剛座上，地方安靜，故立塔記。垣外西南，二牧牛女宅處，其側煮糜處，又側佛受糜處，皆立表塔。樹南門外大池，周七百餘步，清澄，魚龍所宅。次南池者，帝釋所造，為佛濯衣。池西大石，天帝雪山將來，為佛曬衣。側塔，是佛納故衣處。次南林中一塔，佛受貧母施故衣處。化池東林龍池，清黑味甘。岸西小精舍中像，佛初成道，此坐七日入定，龍王繞佛七幣化多頭蓋佛處。龍池東林精舍，作佛嬴瘦像，側有經行跡七十餘步。南北各有畢缽羅樹，往來攀而後起，即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者，香油塗像，多愈。又有五人住處塔。又東南塔，佛入尼連河浴處。次近河，佛食乳糜處，於道樹下受解脫也。其側二塔，長者獻蜜麨處。樹東南塔，是四天王四方來，各持金缽及諸寶缽，佛皆不受，乃各持石缽，紺青映徹，方總受之，桉為一缽，外現四際。其側有塔，成道後為母說法處，現神變處，度優婁迦葉千人處。又西北，伏火龍處，五百獨覺入滅處，目真龍池南迦葉謂佛溺水處，魔怖佛處，皆立表塔記之。樹垣北門外，即摩訶菩提寺，庭宇六院，觀閣三重，周垣高五丈許。佛像鑄金銀，莊嚴工巧，極世華美。塔又高廣，有佛舍利，大如指節，光潤鮮白，通徹內外。肉舍利者，大如青珠，形帶紅色，每年至佛大神變月出以示人。於此時也，放光雨花，大起深信。其寺常僧減一千人，習大乘上座部，法儀清肅，是南海僧伽羅國王請中印度大吉祥王立之，經今四百年矣，故寺多師子國人。又菩提樹南十餘裏，聖跡相鄰，差難備舉。每年比丘解安居訖，四方諸俗百千萬眾，七日七夜，香花伎樂，遍林供養，禮拜奉慶。印度諸僧以唐五月十六日入雨安居，以唐八月十五日解夏。斯亦隨終一變，不可約之，如雪山北有國坐春坐秋，意以一年之內多濕熱處，製三月住。就中前後一月，延促不定。若據修道，何時不安？故三時遊行，通製有罪。必有緣務，亦開兼濟，不執也。菩提樹院東，度尼連河，大林中塔。北池者，佛昔為香象子侍盲象母處。前建石柱，昔迦葉波佛於此宴坐，側有四佛行坐跡。林中小石柱，是鬱頭藍發惡願處。又東度莫訶河，東大林野行百餘裏，至屈屈吒播陀山，亦謂窶盧播陀山。直上三峰，狀如雞足，峭絕孤起，回然空表，半下茂林，半上蔓草，尊者大迦葉波於中寂定，故因名焉。初佛以姨母織成金鏤袈裟傳付慈氏佛令度遺法四部弟子，迦葉承旨。佛涅槃後第二十年，捧衣入山，以待慈氏。上有一塔，靜夜望之，明炬自照。雞足山東北百餘裏，至佛陀伐那山，北崖大石室，佛止數年。旁有磐石，帝釋摩襢塗佛，今猶芳烈。從空穀東出三十餘裏，曳瑟知林竹滿山穀。昔有人以丈六竹杖量佛，而恒出杖表，因投杖而去，遂生根而被山焉。中有一塔，佛曾七日說法處。林中有勝軍居士以香末為泥，作五六寸塔，上書經文，名法舍利也。三十年間，晝夜無怠，凡作七億。每一億小塔，作一大塔盛之，請僧法會稱慶，其時皆放光明。杖林西南十餘裏大山陽二溫泉，甚熱，佛化浴焉，遠近沐者，沉痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七裏許大山嶺上石塔，佛於此雨三月為天人說法，頻毗娑羅王疊石為道，廣二十餘步，長四裏許。大山東北四裏許至孤山，仙人室也。又東北五裏小孤山壁石室可坐千人，佛於此三月說法。室上磐石，梵、釋於此磨檀塗佛，今猶鬱烈。室西南隅岩岫，即阿素落宮。石室側，頻毗王往佛所棧道，斷石通路，長五裏許作階也。又東行六十餘裏至矩奢揭羅補羅城，上茅宮城，即摩揭陀之正中也。多出香茅，國中最勝，古來諸王都。其山城門闕存焉，因香為名。崇山四周，以為外郭。西通狹徑，北開山門，東西長，周回一百五十裏。樹花含茂，皆作金色。內城周三十餘裏。城內荒涼，都絕人物。北門外塔，佛舒手現五師子伏遙婆醉象處。又東北塔，是舍利子聞馬勝比丘說法證道處。塔北大深坑旁塔，是室利即多設火坑以害佛處。坑東北山城之曲有塔，是時縛迦醫王宅，為佛建說法堂，周垣花果，蘖株尚存，佛多止中。宮城東北十五裏許，至姑栗陀羅矩吒山，接北山陽，孤起頂上，東西長。臨崖西垂磚室，廣高奇製，其戶東開。佛在世五十年，多居斯室說法，今作等佛身像。昔影堅王為聽法故，自山至峰，跨穀陵岩，編石為道階，凡六裏，廣十餘步。從杖林石室至此三階，亦猶存焉。階側二小塔，一令王下，一簡凡人。其上精舍東長石，佛曾經行履之。傍有大石，高丈四五，廣三十餘步，是提婆所擲佛者處。其南崖下塔，佛此說《法華經》處。精舍南山崖大石室，佛於此入定，阿難別室，魔怖之，佛以手通石摩頂，見有通穴。精舍東北大石澗大磐石，佛曬衣處，文今明徹。旁有佛跡，輪文入石。北山頂塔，佛望摩揭城七日說法處。山城北門西，有毗布羅山，西南崖陰，昔有五百溫泉，今猶數十，尚兼冷煖。源發雪山無熱惱池，潛流出此，猶清且美，味同本池。並雕石象師子之首，石以同流，下乃編石為池。浴者病瘥。諸有僧寺多取飲之。以水沐發，終身常淨。使人王玄策曾以沐首，經今五載，發常潤淨，不可思議。泉左右塔及精舍故基羅列，並四佛行坐跡。此中山林相兼，隱者見處。泉西卑缽羅石室，佛昔恒居。後壁洞穴，是阿素洛宮，此毗布羅山上塔，是佛說法處，今露形外道居之。山城北門左南崖陰東行三裏許大石室，調達入定處。室東有班血磐石上，昔有比丘修定不證，自刺頸，便證羅漢，升空化火自焚處。崖上石塔，習定者投崖證果處。北門外一裏餘至迦蘭竹園精舍，石基磚室，東開。佛多止中，室尚存矣。今有等佛身像。竹園東大塔，是阿闍多設咄路，即闍王也，得舍利分所建。後無憂王開之，別建諸塔，餘在者時放光焉。側有佛經行處，東有阿難半身塔。竹園西南六裏許，南山陰大竹林中大石室，是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座，即號上座部焉。室西北塔，是阿難受責證果處，名證果塔也。西行二十餘裏塔者，是諸學無學大眾法集五藏處，因謂大眾部焉。竹園北二百餘步迦蘭池，佛多說法，今枯涸也。池西北三裏許塔，育王立，高六十尺。石柱五十餘尺，上刻立塔事。柱東北不遠，至曷闍吉利呬城，夕郭已壞，內城周二十餘裏，麵有一門。無憂王更都香花城，將此施婆羅門，今住者減千家。宮城西南二小寺，佛昔說法處，諸國客僧多來投止。次西北塔，殊底迦長者故裏。王城南門外道左塔者，佛說法度羅怙羅處。又北三十餘裏，至那爛陀寺，本南庵沒羅園也。昔有五百商人買以施佛，於中三月說法。前後五王之所合造。一鑠迦羅阿迭多王，創造此寺；二佛陀多王，次南造寺；三呾陀揭王多，次東造寺；四婆羅阿迭多王，次東造寺；五伐闍羅王，次北造寺。周垣峻峙，高五丈許。總有七院，院別三層，同為一門。曆代興建，窮壯極麗。寺立嚴製，立寺已來，女人不至。知事十人，每夕巡檢。未具受者，齒序為次。僧徒數千，遊學名僧，通數將萬，多是俊才通學。聲馳異域者，其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不談藏旨者，形骸自愧。故殊方來詣，守門者詰問，多屈而返。或客遊後進，詳論藝能，其退飛者固十有七八矣。所以高才博達，強識多能，明德利人，聯暉接物。至如護法、護月，據績芳塵；德惠、德堅，流譽物表；光友清論，墜友高談，智月風鑒，戒賢誌業，皆純粹於當時，並昭彰於遠古，既學冠舊儀，述作論釋，各數十部，盛世流布。故寺聖跡，略而可敘。寺西精舍，佛曾三月說法。次南百步小塔，遠方僧見佛處。又南有觀自在菩薩立像，或見執香爐繞精舍右旋者。次南一塔，佛曾三月住剃剪處，疾繞多愈。西垣外池側塔，是外道執雀問佛處。東南垣內五十餘步有奇樹，高八九尺，其幹兩披，佛昔嚼葉而生如此。次東大精舍高二十餘丈，佛曾四月說法處。次北百餘步精舍，觀自在像，見感不同，或立門側，或出簷前。故國法俗鹹別供養。次北大精舍，高二十餘丈，戒日王造，莊嚴度量及中佛像，同菩提樹下精舍也。次東北塔，佛曾七日說法處。西北即四佛坐處。次南鍮石精舍，高八十尺，戒旦王造，今猶未了。又東二百餘步，垣外有銅立像，高八十餘尺，六層閣盛，滿胄王所造。此北三裏磚精舍中，多羅菩薩像，量高靈異，歲之元日，盛典供養，諸國王臣，寶樂俱奏，七日乃止。寺垣門內大井，佛為商侶熱渴，指地曰：“此可得水。”因以車軸築之，泉湧，飲之悟聖也。寺西南九裏許，沒特伽羅故裏，育王造塔記目連也。又東四裏許，是頻毗王迎佛處。又東南二十餘裏，舍利子故裏，育王建塔。旁有尊者遣身塔及井存矣。又東南五裏塔，迦葉波佛時有三億大羅漢同此入滅處。又東三十餘裏，帝釋窟也，岩穀危險，花木竦茂，兩峰特起。西岩南麵石室，佛曾止住，天帝釋以四十二疑畫石請問，其跡尚存。今像擬昔，入禮肅然。嶺上四佛行坐跡。東峰有寺，僧夜西望，見石室前有燈炬照。帝釋峰寺前有雁塔，其緣如經。

帝釋山東北百六十裏許至迦布德寺，僧有二百人。寺東有塔，佛為大眾一宿說法。往昔佛作鴿投火與羅者食處。東有育王塔，塔南三裏孤山，甚高峻，多塔廟。上觀自在像，軀小威大，手執蓮花，頂戴佛像。斷食七日，乃至一月，便見真儀，從像中出，即僧迦羅王所造精舍也。又東南行四十裏寺，僧五十人，小乘學。大塔多靈，佛為梵王等七日說法處，側有四佛行坐跡。寺東北七十餘裏克伽河南天祠東大塔，佛曾一宿說法處。又東入山林百餘裏大寺，育王塔，佛曾三月說法處。北三裏大池，周三十餘裏，四色蓮花，四時開發。

又東入山林二百裏至伊爛孥缽伐多國，周三千餘裏。都城北臨克伽河，周二十裏。寺十所，僧四千餘人，多小乘正量部。天祠二十餘，異道雜住。城中二寺，各減千僧，並小乘學。城北河側伊爛孥山，古來五通仙常居，今有天祠，佛於此三月說法。城南塔，佛曾三月說法，旁有三佛行坐跡。國西界克伽河南岸孤山，長一裏餘，佛曾三月安居，降薄句羅鬼藥叉處。山東南崖下大石上，佛坐跡，入石寸餘，長五尺二寸，廣二尺一寸，上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦，底深寸餘，八出花文。坐跡東南藥叉跡，長尺六寸，廣八寸，深二寸。山頂有藥叉故室。北有立佛跡，長尺八，闊六寸餘，深半寸，上塔覆。西有溫泉六七，極熱。國南大林，多野象，極大。

從此順克迦河南岸，東行三百裏至瞻波國，周四千餘裏。都城北臨克迦河，周四十餘裏。寺數十，僧二百餘人，小乘學也。天祠二十餘所，異道雜居。城以磚壘，高數丈，卻敵崇峻。劫初人物伊始，野居穴處，後有天女降人中，遊克迦河，濯流自媚，感靈有娠，生四子，分瞻部洲，分疆建邑，此則一子之都城，即贍部之始主也。地溫熱，宜象耳。城東南百五十裏克伽河南，水環孤洲，中山崖上，天祠多靈。其國界野象群遊。

又東四百餘裏至羯朱溫祗羅國，周二千餘裏。寺七所，僧三百餘人。天祠十所，異學雜居。地多卑濕。城北克迦河岸有大高台，以磚為之，四麵鏤佛天等像。南境多野象耳。戒日王遊巡東天，於此築行宮。

又東度克迦河六百餘裏，至奔那伐彈那國，周四千餘裏。都城周四十餘裏，人盛滿。寺二十餘，僧三千餘人，大小兼學。天祠百所，異道雜居，露形偏多。城西二十餘裏大寺，僧七百餘人，並大乘學，東印度境名僧出此。有育王塔，佛曾三月於此說法，齋日放光。側有四佛行坐跡。次精舍中作觀自在像，神降非一。人多絕粒，祈者必感。土地卑濕，出般耶婆果，既多且貴，大如鶴卵，或在樹枝及根中，如伏苓也。

又東九百餘裏度大河，至迦摩縷波國，周萬餘裏。都城周三十餘裏，至今未有佛法，自事天神。天祠數百，異道數萬人。有拘摩羅王據之。相承千餘世矣。土泉溫燠，人物昌盛。其國東境接唐西南，有諸蠻獠於彼朝貢。雲可兩月行，便入蜀之西界。其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略，遠來中天，迎請東達。既見傾仰，奄若舊交，生信釋門，光開佛教。奘又論議伏諸外道，授以歸戒，更廣揚化，是則東天佛教，由奘弘之，聲唱遐塞。戒日王知，又延西返，重加禮敬，事在別傳。

從此南行千三百裏至三摩呾吒國，周三千餘裏，近海卑濕。都城周二十餘裏。寺三十餘所，僧二千餘人，上座部也。天祠百餘，異道露形甚盛。城側育王塔，佛曾七日說法處，旁有四佛行坐跡。側寺中青玉像，高八尺，相具威嚴。

自此東北大海濱山穀中，有室利荖呾羅國；次東海隅有迎摩浪迦國；次東有墮羅缽底國；次東有賞那補邏國；次東有摩訶瞻波國，即林邑也；次西南有閻摩那洲國。凡此六國，道阻不行。

又從三摩呾吒國西行九百裏，至耽摩栗底國，周千五百裏。都城周十餘裏，濱海卑濕。寺十所，僧千餘人。天祠五十，異道雜居。育王立塔、四佛行坐跡。

又西北行七百餘裏，至羯羅孥蘇伐刺那國，周四千五百裏。都城周二十餘裏。人物殷盛，邪正兼半。寺十餘所，僧二千餘人，小乘正量部。天祠五十餘，異道甚多。別有三寺，不食乳酪，調達部也。城外寺塔，育王所造，佛嚐七日於此說法。側有精舍、四佛行坐跡。

西南七百餘裏至烏荼國，周七千餘裏。都城周二十餘裏。信佛法。寺百餘所，僧萬餘人，並大乘學。天祠五十，異道雜居。塔有十餘，並佛曾說法處。西南境大山中大寺、石塔，多瑞，齋日放光。承露盤下，覆缽勢上，以花蓋笥，置之便住，如磁石吸針也。自此西北，山寺塔異者同前。二塔神鬼所造。東境臨大海折利呾囉城，周二十餘裏，入海商人止路次也。城外五寺，台閣崇高，尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘裏，靜夜望彼佛牙精舍，數百尺表上缽曇摩羅伽寶，珠光挺照，懸燭此城。

又西南大林千二百餘裏，至恭禦陀國，周千餘裏。都城周二十餘裏，濱海，土熱濕。多有奇寶，螺貝、真珠、大青象等。其俗信外道，天祠百所，異道萬餘人。境內小城數十，據山海住。

又西南大荒林，行千五百裏許，至羯饣伽國，周五千餘裏。都城周二十餘裏。少信佛法。寺十餘所，僧徒五百餘人，大乘上座部。天祠百餘，異道甚多。城南育王塔，高百餘尺，四佛坐處。境北垂大山，嶺上塔高百餘尺，劫初人壽無量時獨覺入滅處。國中深林數百裏，出香象，鄰國所重。昔五通仙岩棲，人觸通退，便以惡咒煞此國人，今猶少也。

又此西北山林中行一千八百餘裏，至憍薩羅國，周六千餘裏，山嶺周境，林藪連接。城周四十餘裏，邑裏相望。大信佛法。寺百餘所，僧減萬數，並學大乘。天祠七十，異道雜居。城南故寺塔，佛曾現通伏外道處，後龍猛菩薩止此寺中。又西南三百餘裏，有跋羅末羅耆厘山，岌然特上，峰峭鬥絕，既無崖穀，宛如金石。其國昔有引正王，為菩薩鑿山造寺。去山數十裏，鑿開孔道，當山下仰穿踈石，長廊步簷，崇台重閣。閣有五層，層有四院，並有精舍，妙窮工巧。從山頂上飛泉流注，重疊交通，踈寮引明，其內通朗。人力既竭，府藏又盡，其功未半，王甚憂之。龍猛密以神藥滴諸大石，並變為金。王見喜勇，遂營得就。於五層中，各鑄四大金像，量等佛身。餘尚積庫，因僧有諍工人用費，並散傾久，今唯淨人守護，其數極多，彌密其穴，不可轍見。又結法藏後一切諸經，並此山中，不許持出。近有引醫方者入中療病，後蒙麵而出，故罕有達者。

從南林行九百餘裏至案達羅國，周三千餘裏。都城二十餘裏。寺二十所，僧三千餘人。天祠三十餘，外道極多。城側大寺，重閣奇巧，佛像亦異。前有石塔，高數百尺，並阿折羅阿羅漢所造。近寺西南二十餘裏孤山，嶺上石塔，即陳那菩薩造《因明論》處。又西南一塔，佛曾芋此說法。

從此林野南行千餘裏至馱那羯磔迦國，周六千餘裏。都城周四十餘裏。寺多毀壞，存者二十餘所。僧千餘人，大眾部也。天祠百餘，異道甚多。城東西據山間，各有大寺，昔王為佛造，奠山踈石，製極華博，賢聖遊息。佛滅未久，有千凡僧安居罷日，皆證無學，陵虛飛去。今寂無人。有婆毗吠迦論師，即《波若燈論》主也，於觀自在前絕粒而飲水，三年，待見茲氏。觀自在乃為現色身，令在此城南大山岩執金剛獨所誦《金剛咒》，三年，神授方雲：“此岩石內有阿素洛宮，如法行請，石壁當開，可即入中。待慈氏出，我當相報。”又經三年，然咒芥子，擊於石壁，豁即洞開。時百千眾觀睹驚歎。論師跨門，再三顱命，唯有六人從入，餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合如壁。

自此西南千餘裏至珠利耶國，周二千五百裏。都城周十餘裏。人物少，僧寺粗有。天祠數十，多露形外道。城東育王塔，佛於此度人伏外道處。城西故寺，遙婆菩薩詰問溫呾羅羅漢，七轉已，羅漢杜口不答，私運通力往慈氏所，告曰：“提婆者，賢劫之佛，非爾能酬。”如彈指頃，還複談對。菩薩知之，謂曰：“此慈氏大聖之所釋也。”

南林野行千六百裏，至達羅毗荼國，周六千餘裏。都城周三十餘裏。寺百餘，僧萬餘人，皆上座部。天祠八十餘，多露形外道。有育王塔，佛數遊此說法度人。城南大寺，塔高百餘尺，佛曾說法伏外道處。又有四佛行坐跡。

自此南行三千餘裏至秣羅矩吒國，周五千餘裏。都城周四十裏許。僧少。天祠數百，外道甚多露形者。其土瀉鹵，不滋茂也。城東有育王弟寺，又育王立塔，佛曾說法，祈願皆遂。國南近海有秣刺耶山，有白檀香樹。又羯布羅香樹，鬆身異葉，色如冰雪，即龍腦香也。山東有布怛落迦山，頂有池，流下出大河，繞山二十幣而入南海。池側天宮，即觀自在遊舍處也，祈者見，為自在天像。

山東北海畔城，古僧迦羅國，今入海三千餘裏，至僧迦羅國，周七千餘裏。都城周四十餘裏，人戶大盛。寺有數百所，僧二萬餘人，上座部也。宮側有佛牙精舍，高廣如前。宮中日建萬八千僧食，十數年來，國亂方廢。佛牙側小精舍中金銅坐像，肉髻上安奇寶。昔人因禮見寶，起貪，夜盜，不及像首，乃曰：“佛昔輕命為生，今何吝寶乃爾！”像乃俯首與之。後王知而不罪。王贖其寶，還安像頂，至今低首。國東南隅數千裏那羅稽羅洲，人長三尺，鳥喙，唯食椰子。國洲東南隅有垆迦山，鬼神所遊，佛於此說此經。洲西浮海數千裏孤島東崖，石佛高百餘尺，東麵坐，以月愛珠為肉髻。月將回照，水即懸注，人食之矣。洲西浮海又數千裏有大寶洲，無人居止，往無達者。

又於達羅毗國北林行二千餘裏，至恭建那補羅國。周五千餘裏。都城周三十餘裏。寺百餘所，僧萬餘人，兼學大小。天祠數百，異道雜居。宮城側大寺精舍，高十餘丈，僧三百餘人。中有一切義成太子寶冠，減二尺許，齋日放光，即菩薩時也。大城側大寺中精舍，高五丈餘，二百億羅漢造檀慈氏像，高一丈餘，齋日放光。城北近多羅林，周三十餘裏，葉廣長，色光潤，諸國同采以供書也。林中塔、四佛行坐跡。二百億舍利塔，亦此林中。城東塔高三丈，有舍利，齋日放光，佛曾遊此說法。

又西北林中，猛獸所居。二千五百裏許至摩訶刺侘國，周六千餘裏。都城臨大河，周三十餘裏。其俗有恩必報，有怨必複，強梁跋扈，不臣戒日王也。寺有百餘所，僧徒五千餘人，大小兼學。天祠百數，異道眾矣。大城內外五塔，四佛行坐跡，育王表之。城南故寺，有觀自在石像，願求多果。東境大山寺，羅漢造也。大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺，上有石蓋七重，虛懸空中，相去各三尺。傳雲羅漢願力所持，或威神力，或藥術力，諸說不一，精舍四麵，雕作佛因地及證果入寂相具矣。寺門外南北各一石象，傳雲：“象吼，地則震矣。”

自此西行千餘裏，度耐末陀河，至跋祿羯咕婆國，周二千五百裏。都城周二十餘裏。邪正兼信。寺十餘，僧三百餘人，習大乘上座部。天祠十所，異道雜居。土地鹵惡，草木希薄。

從此西北二千餘裏至摩臘婆國，周六千餘裏。都城周三十餘裏，據莫訶河東南，即五印度之重學土也。人性善順，諸國所無，同摩揭陀。南洲敬教，其二國而已。邪正兩信。寺數百所，僧二萬餘，小乘正量部。天祠數百，異道塗莖，其侶眾矣。城西北二十裏，有大婆羅邑，側大陷坑，水流無滿。昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地獄處。自此西南人海道矣。

又西北行二千五百餘裏至阿吒厘國，周六千餘裏。都城周二十餘裏，人盛滿。家事天神，祠十餘所，異道雜居。土地沙鹵，出胡椒樹，如蜀椒樹。又出熏陸香樹，葉如棠也。又從摩臘國西北三日行，至契吒國，周三千餘裏。都城周二十餘裏，人滿住。寺十餘，僧千餘人，大小通學。天祠數十，外道特多。

又北千餘裏至伐臘毗國，周六千餘裏。都城周三十餘裏，人住盛多，財百億者有數百家。寺百餘所，僧六千餘人，多小乘正量部。天祠數百，外道亦多。佛數遊此國，育王多樹塔。有三佛行坐跡。

又此西北行七百餘裏至阿難陀補羅國，周二千餘裏，都城周二十餘裏，人戶滿。寺十餘所，僧減千，小乘正量部。天祠數十，外道雜居。

從伐臘西五百餘裏至蘇刺吒國，周四千餘裏。都城周三十餘裏，西據莫醯河，人住滿。屬伐臘，兼信邪正。寺五十餘所，僧三千餘人，上座部也。天祠百餘，外道雜住。地鹵斥，花果少。國當西海路口不遠。城西山頂有寺大，宏敞華美，仙賢遊止。

又伐臘北千八百餘裏，至瞿折羅國，周五千餘裏。都城周三十餘裏，人盛，少信佛。寺一所，僧百人，小乘學。天祠數十，異道多矣。

又東南二千八百餘裏至鄔闍衍那國，周六千餘裏。都城周三十餘裏，人盛滿。寺在者五所，僧三百人，大小兼學。天祠數十，異道雜居。地鹹果少。城側塔者，無憂造生地獄處。

又東千餘裏至擲枳陀國，周四千餘裏。都城十五裏許。寺數十，僧少耳。天祠十所，外道千餘人。

又北九百餘裏至摩醯濕伐羅補羅國，周三千裏。都城周二十餘裏。不信佛法。天祠數十，塗灰外道也。

從瞿折羅北野磧行二千裏許，渡信度河至信度國，周七千餘裏。都城三十餘裏。土出金、銀、鍮石。一峰馲駝極卑小。出赤、白、黑鹽。信佛法，寺數百所，僧萬餘人，並小乘正量部，而多怠行。天祠三十，異道雜居。佛屢遊此，育王建塔數十焉。有烏河側千餘裏陂澤間數百千戶，牧牛為業，唯煞是務。無貴賤男女道俗之別，而剃頭發，服袈裟，形同比丘，樂行鄙俗，又懷小見，誹斥大乘。昔有羅漢乘空往化，授三歸已，剃染行法，後還複本，風俗故爾。

自東九百餘裏越信度東岸，至茂羅三部盧國，周四千裏。都城周三十餘裏，人盛，屬磔迦國。寺十餘所，僧極少。特信天神，其祠八所，外道甚多。城側有日天祠，莊嚴甚麗，鑄金為天形，飾以奇珍，女樂迭奏。四周花池，林木茂美。五竺諸王於此立福舍，舍物給貧病者。

又正東七百餘裏至缽伐多國，屬磔迦也，周五千餘裏。都城周二十餘裏。人盛，雜信。寺十餘，僧千餘人，小大兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺，僧百餘人，並大乘學，近天火燒之。土多旱稻。

從信度西南千六百裏，至阿點婆翅羅國，周五千裏。都城周三十餘裏。僻在西境，地卑下，臨信度河，濱大海。重佛法。寺八十餘所，僧五千餘人，多小乘正量部。天祠十所，塗灰外道也。佛曾遊此，育王立六塔。

又城西減二千裏至狼揭羅國，廣縱各數千裏。都城周三十餘裏，人盛滿。近西海，入西女國路口，屬波斯。寺有百餘所，僧六千餘人，大小兼學。天祠數百，塗灰外道盛。土潤洽，滋茂百卉。

自此西北即至波刺斯國，周數萬裏。都城周四十餘裏，人物甚盛。寺有三所，僧數百人。天祠甚多，土出金、銀、鍮石、頗胝、水精。死多棄屍。佛缽在王宮中。東境有鶴秣越，郭周六十餘裏，人眾盛。西北接拂懍國。出伯狗子，本赤頭鴨，生於穴中。案《梁貢職圖》雲：“去波斯北一萬裏，西南海島有西女國，拂懍年別送男夫配焉。”彼圖又雲：“波羅斯西一萬裏，極婆羅門國南一萬裏，又是婆羅門。”以今往度，疑太遼遠。

從阿點北七百餘裏至臂支勢羅國，周三千餘裏。都城周二十餘裏。人盛，屬信度國。寺五十餘所，僧三千餘人，小乘正量部。天祠二十餘，塗灰道也。城北十六裏大林，四佛行坐處。育王建塔，高數百尺，中有舍利放光。佛曾作忍仙被此王害處。東有故寺。

又東北三百餘裏，至軬荼國，周二千五百裏。都城周二十餘裏。國無君長，屬信度。寺二十所，僧二千餘人，小乘正量部。天祠五所，塗灰道也。地多花果。城東大竹林古寺，是佛開諸比丘著亟縛屣處也。旁塔高百餘尺。側有精舍，青石立佛，齋日放光。此南八百步林中浮圖，育王所立。佛止於此，以寒故，三衣重覆，又開複納衣。林中有佛經行處。又四佛坐處，別塔表之。又發爪塔，齋日放光。

又東北九百餘裏至伐刺孥國，周四千餘裏。都城周二十餘裏，人住滿。屬迦畢試。寺數十所，僧三百人，大小兼學。天祠五所，塗灰道也。地多山林。城南故寺，佛曾遊此。側塔是四佛行坐跡。俗雲：“此國西接稽畺那國，居大山中。”複此西北，又逾大山二千餘裏，出西印度境，入胡俗境漕矩吒國。又東北千六百裏，入迦畢試界，方合北道及中道也。略舉突厥已南三海所內，大合一百五十國，非印度所攝者七十一國。

○遊履篇第五

自文字之興，庖義為始，暨至唐運，曆代可紀而聞矣。童、周已前，人尚純素，情不逮遠，故使通娉，止約神州。漢魏已後，文字廣行，能事鬱興，博見彌遠。故象胥載庇，槁街斯立，逾空桑而曆昆丘，度雞田而跨鳥穴。龍文汗血之驥，雖絕域而可追；明珠翠羽之珍，乃天崖而必舉。窮兵黷武，誠大宛之勞師；擁節泥海，信王命之遐弊。及顯宗之感瑞也，創開仁化之源，奉信懷道，自斯漸盛。或慨生邊壤，投命西天；或通法揚化，振崇東宇；或躬開教跡，不遠尋經；或靈相舊規，親往詳閱。斯之多舉，並歸釋宗，故總別之，用開神略。始於前漢，至我大唐，前後通數，使之往返將二十許。且張騫尋河，本唯凡俗，然創聞佛名，則釋化之漸也。故亦通敘求法之例。今搜括傳記，條序使途，列其前後，顯然有據。

一謂前漢武帝遣博望侯張騫尋黃河之源，從北道入大宛，至去夏，見筇竹杖、蜀布，國人雲：“出身毒。”身毒即天竺之訛語也。《後漢書》雲：其國殷平和氣。靈智所降，賢懿挺生。神跡詭怪，理絕人區；感驗明顯，事出天外）。而騫、超無聞者，豈其道閉往運數開叔葉乎？

二謂後漢顯宗孝明皇帝永平三年，夜夢金人，身長丈餘，項佩日月光，飛行殿前。帝間群臣，通人傅毅曰：“臣聞西域有神，其名曰佛。陛下所夢，將必是乎？”帝乃遣郎中蔡愔、博士秦景等從雪業南頭懸度道入，到天竺，圖其形像，尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰、竺法蘭等還，尋舊路而屈雒陽。

三謂後漢獻帝建安十年，秦州刺史遣成光子從鳥鼠山度鐵橋而入，窮於達嚫。還踐前途，自出別傳。

四謂晉武世，敦煌沙門竺法護西遊三十六國，大贗法經，沿路譯出。至長安青門外立寺，結眾千餘。教相廣流東夏者，法擴深有殊功。故釋道安雲：“若親得此公筆，自綱領必正。”斯至言也。

五謂東晉隆安初，涼州沙門釋寶雲與釋法顯、釋智岩等前後相從，俱入天竺。而雲通曆大夏諸國，解諸音義。後還長安，及以江表詳譯諸經，即當今盛行，莫非雲出。而樂棲幽靜，終於六合山，遊西有傳。

六謂東晉後秦姚興弘始年，京兆沙門釋智猛與同誌十五人，西自涼州鄯善諸國至罽賓，見五百羅漢，問顯方俗。經二十年，至甲子歲與伴一人還東，達涼入蜀。宋元嘉末年卒成都。遊西有傳，大有明據，題雲《沙門智猛遊行外國傳》，曾於蜀部見之。

七謂後燕建興末，沙門曇猛者從大秦路入，達王舍城。及返之日，從陀曆道而還東夏。

八謂後秦弘始二年，沙門法顯與同學慧景等發自長安，曆於填道，凡經三十餘國。獨身達南海師子國，乃泛海將經像還。至青州牢山，登晉地，往揚、荊等州出經，所行出傳。

九謂宋初，涼州沙門智嚴遊西域，至罽賓受禪法，還長安。南至揚州宋都，廣譯諸經。然以受戒有疑，重往天竺，羅漢不決，為上天諮彌勒，告之得戒。於是返至罽賓而卒，遣弟子智羽等報徵西返。

十謂宋永初六年，黃龍沙門釋法勇操誌雄遠，思慕聖跡，招集同誌僧猛、曇朗等二十五人，發跡雍部，西入雪山，乘索橋，並傳代，度石壁，及至平地，已喪十二人。餘伴相攜，進達罽賓，南曆天竺。後泛海東還廣州，所行有傳。

十一謂宋元嘉中，涼州沙門道泰西遊諸國，獲《大毗婆沙》還，於涼都沮渠氏集眾譯出。

十二謂宋元嘉中，冀州沙門惠叡遊蜀之西界，至南天竺。曉方俗音義。還廬山，又入關，又返江南。

十三謂後魏太武末年，沙門道藥從疏勒道入，經懸度到僧伽施國。及返，還尋故道。著傳一卷。

十四謂宋世高昌沙門道普經遊大夏，四塔道樹靈跡通謁，別有大傳。又高昌法盛者亦經往佛國，著傳四卷。

十五謂後魏神龜元年，敦煌人宋雲及沙門惠生等從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛國雀離浮圖所。及返，尋於本路。

十六謂大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘以貞觀三年，自吊形影，西尋教跡。從初京邑西達沙州，獨陟險塞，伊吾、高昌，備經危險。時高昌王麹氏為給貨賂，傳送突厥葉護牙所，又被將送雪山以北諸蕃胡國，具觀佛化。又東南出大雪山，達諸印度，經由十年。後返，從蔥嶺南雪山北，曆諸山國東歸，經於闐婁蘭等，凡一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯經，乃著《西域傳》一十二卷。

餘曆尋《僧傳》，並博聽聞，所遊佛國，備之前矣。然記傳所見，時互出沒，取其光顯者，方為敘之。至如法維、法表之徒，標名無記者，其計難緝。又隋代往還，唐運來往，鹹鑽履曆，具程油素，諸如此例，何可具焉！

○過局篇第六

法王利見，未隔中邊。適化無方，豈專形教？致使聞同解異，說一悟殊；登位地而上征，結封迷而下降，全身碎身之相，聚塔散塔之儀；神光燭而邪計摧，靈跡挺而深信結。斯徒眾矣，具列前篇。自法水東流，道光西照，聲榮之盛，騰實東川。育王表塔，創啟隆周；釋父景形，鬱興炎漢。自斯曆代，世積彌繁。景匪西天，獨揚神化。故經雲：“正法後彼，先後北方，次及東南，至中方滅。”此之震旦，南望華胥，滅度之儀，回身北首，即其事矣。所以依錄編次，以為《通局篇》雲。

按《周書異記》周昭王即位二十四年，甲寅歲，四月八日，江河泉池忽然泛漲，井水溢出，山川震動。有五色光入貫太微，遍於西方正，盡作青紅色。太史蘇由曰：“有大聖人生於西方，一千年外聲教及此。”昭王即鐫石記之，埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。

周穆王即位三十二年，數見西方光氣，蘇由先說聖人處世，即與相國呂侯乘驊騮八駿西行求佛，因以禳之。

周穆王五十三年，壬申歲，二月十五日平旦，暴風忽起，損舍折木，地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰：“西方聖人滅矣。”此即涅槃之相也。有說雲佛生周莊、魯莊之世者，今取多文為錄。

《史錄》曰：“商大宰嚭問孔子曰：‘孰為聖人？’孔子曰：‘西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉！’”

《老子西升經》雲：“吾師化遊天竺，善入泥洹。”

前漢孝武帝元狩中，霍去病討匈奴至皋蘭，過居延山，獲昆耶、休屠王等，又獲金人，率長丈餘，列之於甘泉宮。帝以為大神，燒香禮拜。及開西域，遣張騫使左夏，還雲：“有身毒國。”身毒國一名天竺，始聞浮圖之教。此即佛之形教相顯之漸也。

哀帝元壽年，使景憲往大月氏國，因誦《浮圖經》。還漢，當時稍行浮圖齋戒。

成帝時，都水使者光祿大夫劉向，《傳》雲：“向博觀史籍，往往見有佛經。及著《列仙傳》雲：‘吾搜檢藏書，太史創撰《列仙圖》，黃帝以下迄至於今，定檢實錄一百四十六人，其七十四人已見佛經矣’。”據此而明秦周已前，早有佛法，流行震旦。何以取知，今案所列。故《佛傳》雲：佛滅度後一百一十六年，東天竺國有鐵輪王，統閻浮提，收佛靈骨，役使鬼神，一億人處為起一塔，四海之內，合起八萬四千。故此九洲之地，並有遺塔，雲是育王所造。當此周厲王之時。故塔興周世，經二十餘王，至秦始皇三十四年焚燒典籍，育王諸塔由此淪亡。佛經流世，莫知所在。又釋道安、朱土行等《經錄目》雲：“始皇之時，有外國沙門釋利防等一十八賢者，齎持佛經來化始皇。始皇弗從，遂囚禁之。夜有金剛丈六人來，破獄出之。始皇驚怖，稽首謝焉。準此而言，則知秦、漢以前，已有佛法。”尋道安所載十二賢者，亦在七十之數，今《列仙傳》見有七十二人。案《文殊泥洹經》，佛滅度後四百五十年，文殊至雪山中為五百仙人說法人。案《地理誌》、《西域傳》雲：雪山者，即蔥嶺也。其下三十六國，先來奉漢。其蔥嶺連亙，東至終南。文殊來化仙人，即斯地也。詳而驗之，劉向所論，可為證矣。

《後漢·郊祀誌曰》：“佛者，漢言覺也，將以覺悟群生也。統其教以修善，慈心為主，不殺生類，專務清淨。其精者為沙門，漢言息心。剃發毀容，去家出俗，絕情洗欲，而歸於無為也。又以人死精神不滅，隨複受形，所行善惡，後生皆有報應。所貴行善修道，以練其精神。練而不已，以至無生，而得為佛也。身長丈六尺，黃金色，項中佩日月光，變化無常，無所不入，故能化通萬物，而大濟群生也。有經書數千卷，以虛無為宗，包羅精鹿，無所不統。善為宏闊勝大之言，所求在於一體之內，所明在於視聽之表，歸於玄微深遠，難得而測。故王公大人觀生死報應之際，莫不懅然自失也。”

《魏書》雲：“蔡愔得佛經《四十二章》及釋迦立像，明帝令畫工圖寫置於清涼台及顯節陵上，經文緘於蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛陽雍門西。”其經旨大抵言生生之類，皆因行業而起，有過去、當今、未來三世也。其修道階次心行，等級非一，皆緣淺以至深，藉微以為著，率在於積仁順、蠲嗜欲、習虛靜而成通照也。其始修心則依佛、法、僧，受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒，斷煞、盜、淫、妄、語、飲酒。大意與仁、義、禮、信、智同雲。奉持之則生人天勝處，離鬼畜諸苦。言善惡之處，凡有六道，在於防心正身口，總為十善也。能具此者，近獲天報，遠得菩提。佛以四月八日夜從母右脅而生，超相異者三十有二。既去世後，弟子等以香木焚身。靈骨分碎，大小如粒，其色紅白，擊之不壞，焚之不焦，每有光明神驗。及後阿育王者，以神力分佛舍利，使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽、彭城、扶風、蜀郡、蜀郡、臨淄等皆有塔焉，並神異矣。

《吳書》曰：“赤烏四年，有康居國沙門康僧會者，行化道也。初達吳地，營立茅茨，設像行道。吳人初見，謂為妖異。有司奏聞，吳主孫權問曰：‘佛有何靈驗耶？”會曰：‘佛晦靈跡，出餘千載，遺骨舍利，應現無方。’權曰：‘若得舍利，當為起塔。’經三七日，遂獲舍利，五色曜天，剖之逾堅，燒之不然，光明出火，作大蓮花，照曜宮殿。吳主歎異，信心乃發，為造建初寺，度人出家。權問尚書令都鄉侯闞澤曰：‘漢明已來，凡有幾年？佛教入漢既久，何緣始至江東？’澤曰：‘從永平十年至今赤烏四年，合一百七十年。然以永平十四年五嶽道士與摩騰較試之時，道士不如。南嶽褚善信、費叔才等在會，自憾而死，門徒子弟歸葬南嶽，不預出家，無人流布。後遭漢政陵遲，兵戈不息，經今多載，始得興行。’呈主曰：‘孔丘、老子得與佛比對不？’澤曰：‘臣尋魯孔丘者，英才誕秀，聖德不群，世號素王，製作經典，訓獎周道，教化來葉，師儒之風，澤潤今古。亦有逸民，如許成子、原陽王、莊子、老王等百家子書，皆修身自玩，放暢山穀，縱大其心，學歸澹泊。事乖人倫長幼之節，亦非安世化民之風。至漢景帝以黃子、老子義體尤深，改子為經，始立道學，敕令朝野悉諷誦焉。若將孔、老二家遠方佛法，遠則逮矣。所以然者，孔、老設教，法天製用，不敢違天。諸佛設教，天法奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對，明矣。’吳主大悅，以澤為太子太傅。”

《魏書》：“明帝曾欲壞宮西浮圖，外國沙門乃金盤盛水置於殿前，以舍利投水，仍有五色光起。帝加歎異，乃於道東作周閭百間，以為精舍。”

吳後主孫皓虐政，廢棄淫祀，佛寺相從，亦同廢限。諸臣僉曰：“康會感瑞，太皇創寺，若遂除毀，恐貽後悔。”後宮內掘地得金像，皓乃穢之，陰處尤痛，聲叫難忍。太卜曰：“犯大神所為。”於是廣祈名山大川，罔不畢至，而痛苦彌甚。有請祈佛者，皓曰：“佛為大神耶？試可求之。”一請便愈。乃以馬車迎會，為陳報應。皓見本業百二十願皆為眾生，深加敬重。仍於會所，從受五戒。準此掘地獲像，明知秦周有佛教驗矣。

西晉湣帝建興元年，有二石像浮於吳鬆江，漁者疑為海神，延巫祝以迎之。風濤更盛。奉黃、老者謂是天師，複往迎接，風浪如初。奉佛居士朱膺者，吳縣人，素有誠信，共東靈寺帛尼並信者數人，至滬瀆口迎之，風潮忽靜。遙見二人至，乃石像立，高七尺。波中捧上，置通玄寺，銘其背，一名惟衛，二名迦葉。莫測帝代，而字跡分明。

東晉孝武帝寧康三年二月八日，沙門釋道安威德昭彰，擅名宇內。於襄陽郭西鑄丈六無量壽像。明年季冬，嚴飾成就，像乃西行，上於萬山。於時鄉邑驚嗟，迎歸本寺。仍以其夕出住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通三年，帝於建興苑鑄大金銅像，花趺高六尺，廣一丈許，敕劉孝儀為文，立碑讚德。及周武之滅法也，建德三年，有太原公王康為荊州刺史，副將長孫哲不信佛法，先欲壞之，遣百餘人以繩係項，挽全不動。哲謂不用力，杖之令牽，如故不動。又加三百，乃至五百，牽之乃倒，聲震地動。即令毀之，揚聲自快。乃馳馬欲報刺史，裁可百步，踾然落地，失音直視，尋爾而卒。道俗唱快。當毀像時，於腋下倒垂衣內著銘雲：“晉太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像一軀。此像更三周甲午，百八十年，當滅。”計勘年月，悉符同焉。信知印手聖人，誠不虛矣。然以事推，室以太元三年戊寅之歲，則符堅建元十五年也，與朱序習鬱被俘秦土，太元十年，在關便化。化後十年，歲方甲午，一往橫望，年紀參差，預睹未然。三經甲午，取其大運之極數，又顯印手之通聖雲。

晉太元中，沙門曇翼者於荊州造長沙寺，寺成而未有佛像。翼曰：“大聖遺跡，遍閻浮提，豈我無感而不降耶？”乃潔齋祈仰，以二月八日夜見於城北，形儀嚴肅，高於七尺，光相衝天。諸處迎接，初不能起。翼曰：“將非通感所致，降我長沙乎”乃與三人捧之，颯然輕舉，迎入寺中。昔經夜行人謂怪異，以刀擊之，鎗然作聲，視乃金像。刀所擊胸，文現於外。後罽賓僧雲：是育王像也。光上有字，時大重之。梁武聞之，屢迎東下，雖加事力，終無以致。後竭丹款，鄭重殷勤，方乃下船。去都十八裏，帝自出迎，尋路放光，相續不絕，道俗稱慶。後在太極殿，重興供養。晚出大通門入同泰寺，又加供養。及寺火燒，堂刹並盡，唯像居殿，歸然獨存。晚還荊州本寺，夜出繞塔，降靈非一。及元帝崩，諸有凶事，輒流汗在地。近太宗晏駕，亦如前流汗。其瑞極多。

晉鹹和中，丹陽尹高悝見張侯橋浦有異光，使人尋之，得一金像，無有光趺。載至長幹巷口，牛住不行。乃任所之，徑趣長幹寺。後數年，臨海漁人張係世於海口見銅蓮花趺浮水上，乃以表聞。敕送像足。宛然符合。後有天竺五僧詣悝雲：“昔於本國得阿育王像，至鄴遭亂，藏於河岸。近感夢雲：吾已出江南，為高悝所得。”乃引至寺，僧見流涕，像為放光，照於內外。僧曰：“此像乃育王第四女所造，文在花趺上。”因檢同焉。又雲“本有圓光，計應尋至。”後晉鹹安元年，交州合浦采珠人董宗之見海底光浮出水上，尋得佛光。以事奏聞，簡文敕施像背，孔穴懸同，光色無改。四十餘年，江海隔絕，一朝方具，人百懷嗟。自晉及陳五代君王，莫不親敬，每有亢旱，請像乘輦入宮祈請，無不畢雨。陳氏禎塑中，其像自然轉身麵西，雖正還爾，具以奏聞。帝延處太極，設齋行道，像乃脫七寶冠掛手。帝燒香誓曰：“若國不祥，願重現相！”仍以冠首，至明還脫，君臣失色。及隋滅陳，朝佐露首麵縛入京。文帝知之，延聖宮內，常侍供養。後下敕曰：“朕老不能久立，可作坐育王像進內。其本像於善供養。”寺見形小，置於北麵，及明，乃見在南，相從內愧。今現在殿，圖寫殷矣。

元魏太武大延元年，有沙門劉薩何者，家於離石南高平原，今慈州也。昔行至涼州西番禾郡，東北望禦穀而遙禮曰：“此山當有像現，靈相備者，世樂時平。如其有闕，世亂民苦。”後經八十七歲，至魏正光元年，因大風雨雷震，山岩挺出像身，一丈八尺，形好端嚴，唯無其首。登即選石命工，安訖還落。魏道淩遲，其言驗矣。至周元年始治涼州城，南七裏澗忽見佛首，石采光明，乃往安之，恰然符合。神儀雕缺，四十餘年，身首異處，二百餘裏，一朝圓具，眾鹹嗟歎。時有燈光流照，鍾聲飛響，莫知來處。建德初年，像首頻落。大塚宰及齊王躬往看之，乃令安處，夜落如故。經於數十，更換餘頭，終墮如故。後滅佛法，僅得四年，國喪滅嗣，斯言又驗。故模寫其狀，畢量有差，今為感通寺焉。何遂死於酒泉城西七裏澗中，骨如葵子，人拾穿之，如彼寺碑。餘以貞觀初年曆遊關表，故謁何之本廟，在慈州寺中，形影端峙，日有隆敬。自石、隰、慈、嵐、延、丹、綏、銀等州，並圓形崇養，號為劉師佛焉。

元魏天平年中，定州募士遜敬德造觀音像，自加禮敬。後為劫賊所引，不勝拷楚，妄承其死，將加斬決。夢一沙門令誦《救生觀世音經》千遍，得脫。有司執縛向市，且行且誦，臨刑滿千。刀斫自折，以為三段，皮肉不傷。三換其刀，終折如故。視像項上有刀三跡，以狀奏聞。丞相高歡表請免死，敕寫其經，廣布於世，今謂《高王觀世音》焉。自晉、宋、梁、陳、魏、燕、秦、趙，國分十六，時經四百，觀音、地藏、彌勒、彌陀，稱名念誦，獲其將救者，不可勝紀，其諸傳錄，故不備載。

梁高天鑒年，於本第造光宅寺，鑄金銅丈八像。將就冶鑄，疑銅不足，始欲上請，便有傳詔領銅十五車至，雲奉敕送寺。即就融寫，一鑄便成，惟覺高大，試量乃二丈二尺。以狀奏聞，敕雲初不送銅，斯為通感，遂鐫於花跌，以為靈誌，於今存焉。

陳武帝崩，兄子蒨嗣業，造轀京車，乃取梁武重雲殿中珠珩，以飾送終。人力既豐，四麵齊至，但見雲氣擁結，流繞佛殿，自餘方左，開朗日耀。須臾，大雨洪注，雷電震吼，煙張殿表，火烈雲中，流光布焰，高下相屬。並見重雲殿影，金銀二像、八部神王，並及帳座，一時騰舉，煙火挾之，然遠滅，觀者傾國。及晴之後，覆看故所，唯礎存焉。至月餘日，有從東州來者，雲於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海者有時見之。

魏氏洛京，明帝、胡後造永寧浮圖，去地千尺，閻浮一洲，無勝斯塔。後為天震，緣略同前。有人東海亦見其相。又魏氏北台、恒、安石窟，三十裏內，連次而列，高二十餘丈，內受千人，終劫不朽。

震旦海曲神州諸山，往往聖寺感見非一，且述三兩，用為實錄。昔晉太元初，有敦煌沙門竺曇猷，乞食坐禪，強誌勤業。遊會稽剡縣石城山，群虎來前，猷為說法。一虎獨睡，乃以如意打頭，有十圍蛇繞之，初無怖色。又山神舍宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布、四明連屬，父老雲“天台山有聖寺”。猷往尋之。石橋跨穀，青滑難度。橫石斷路，無由得達。夕宿橋首，聞彼行道唱薩聲，便潔齋自勵。忽見橫石洞開，猷便前度，具睹精舍，神僧燒香。中食畢，謂曰：“劫後十年，自當來此。”又有齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者，感一神僧，夏中聽講，自恣訖，辭雲在竹林寺，邀通過寺。通具問道徑。明年尋至，在鼓山東鄴之西北，神僧迎接，具見門闕房宇華敞，林竹切天。經宿周流，意言道合，便有終焉之思。神僧為諮大和尚亡，乃不許之。及還返路，三裏之外，返望莫睹。後之往者，不知其處。近鄧州沙門道勤者，於州北倚立山追訪仙寺，如言具見。周循曆覽，實為佳寺。眾具皆備，但不見人。卻下重尋，便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東介山抱福岩者，山居之僧數見沙門乘空來往。又益州東三學山，常有神燈，空中照耀。齋日倍多。又涼州南洪崖窟，沮渠蒙遜所造，碑寺現存。有塑聖僧常自行道，人來便止，人去尋行。故其旁側足跡納納爾。斯徒眾矣，不可具雲。餘聞《入大乘論》尊者賓頭盧、羅睺羅等十六大阿羅漢住世通法，又有九億無學亦此洲中未入涅槃。準此而詳，今諸山居多聞磬聲，或尋遇寺，豈非諸聖之所處乎？

今約通局諸門以分，一約往世，二約賢劫，三約釋迦一佛為候。初約往劫，用辨通塞者，如上所列，往劫行事，薩埵舍身，流血尚在。達舍子，杖捶遺血。布發掩泥之所，舍身求偈之地，月光斬首，屍毗飼鷹。斯等遺蹤，並惟古劫，計數災蕩，如何尚存？印度名僧，亦決斯致，理如所問，無宜獨留，而往事往生彌綸於五印者！有人雲：“此乃如來神力，菩薩至行，雖有三災，不可除滅，後成世界依而集之。”有人言：“三災之化，無往不除，但欲使後代可師仰，故世界初成，依古遺蹤相似而現，並佛之化跡神感所為。故五不思議中為佛力也。所以往劫生事，依依列之。”二約同劫以明，且如一缽，千佛共同。故《傳》雲釋迦受食，四王奉缽。滅後流行，至毗舍離，若千百年，又至乾陀衛，又至月支、於闐、龜茲，當達振旦，返師子國，還來天竺，上升兜率天。彌勒見曰：“釋迦佛缽今來至此，七日供養，還下龍宮。”彌勒道成，四王還獻。二者龍宮佛影，千佛同留。三者方石說法，千佛同坐，即堡陀卑缽樹下者。四者石塔盛衰，千佛同候。上《傳》之中，多明四佛行坐之跡。準此未來，抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。如天道寶階，滅無遺緒。吒王大塔，七化已三。道樹滅而更生，佛跡毀而還現，楊枝摧而重出，舍利試而逾靈。諸如此例，故應不通後佛。至如雞足迦葉，留化慈尊；山宮明辨，持身待聖。沮渠滅定之侶，摩支應供之徒，事局未來，神遊絕域，皆為明道開顯塵蒙、慈導有情、澄神諸有故也。

○時住篇第七

案索訶世界一大劫中，千佛出世。尋夫劫波之號，不可以時數推之，假以方石芥城，準為一期之候，中含四大中劫，為成、住、壞、空也。如從十歲增至八萬，複從八萬至於十歲，經二十反，為一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之，則經八千萬萬億百千八百萬八萬歲也，止為一小劫耳。今成劫已過，入住劫來，經十小劫，釋迦如來住劫第四，尚餘九百九十六佛次續興焉。

依《摩耶經》：“如來滅後，正法五百年，像法一千年。”又依《善見毗婆沙》雲：“如來滅後，正法千年，像法亦爾。以度女人，故正法減五百年。若諸女人能遵八敬，如法行道，正法住世還得千年。”又雲：“佛法住世一萬年。初五千年，修道出家，得三連靈智。後五千年，出家修道，不得三達靈智。過此已後，經歸龍宮，像自頹壞。諸比丘等同於俗流，唯有剃發袈裟而己。”

○教相篇第八

自釋教之來振旦，開濟極焉。發悟踈通，廓清塵染，其中瑞應，具編前聞。且述數條，用程無惑。昔士行尋教，意在大乘，將發西域，乃有留難。遂將經投火，經身不灰，火為之滅。東達此土，即《放光經》是也。又曇無讖獲《涅槃經》，至於涼土，盜者夜竊，舉而不起，稽首謝焉。周武之淩法也，像毀經焚，鹹見藏經相從騰上，奄入空際。如斯眾矣，不可具書。然弘教在人，有國為本，度人立寺，圖像譯經，世約相求，故敘由來昌明佛教，而漢魏已往固無得而稱聞。晉宋迄今，轍略銓序。

晉世祖武皇帝晉惠帝晉慜帝右西晉二京合寺一百八十所，譯經一十三人，七十三部。

僧尼三千七百人。晉中宗元帝晉肅宗明帝晉顯宗成帝

晉太宗簡文帝晉烈宗武帝晉安帝

右東晉一百四載，立寺一千七百六十八，譯經二十七人，二百六十三部。僧尼二萬四千人。宋高祖武帝宋太宗明帝

宋太祖文帝右宋世合寺一千九百一十三，譯經二百一十部。僧尼三萬六千人。齊太祖高帝

齊世祖武帝齊高宗明帝右齊世合寺二千一十五所，譯經七十一部。僧尼三萬二千五百人。