宗教是一群人有著相同的信念，在思想上有同樣的依歸。佛教徒拜釋迦牟尼，基督徒信上帝，回教徒推崇阿拉，天主教信奉天主父。各宗教的信徒心中都有一個真理，這是使他們聚在一起的原因。

　　人為什麼要相信宗教？為什麼要有信仰？在遠古以前，這樣的形式就已經存在，像是原住民的泛靈崇拜，推測這種心態，無非是對自然現象的不了解與恐懼。人之初，不明白何以有閃電，何以乾旱，何以淹水，颳風等等。初民害怕是自己做錯事情，害怕這些災禍的降臨是因為自然界幕後的大神發怒，於是他們想出祭拜的方法，認為萬物皆有靈，如果不合其意，會招致嚴重的後果。口耳相傳之後，就會成為一種信仰，等到人類有能力去探測不可知的自然宇宙之後，也許知道沒有所謂的大神，人類理解河水氾濫不是因為河神發怒；發現天空的雷電不是有人糟蹋食物，宗教信仰卻還是存在，人們還是需要他。這又是為什麼呢？人類自稱萬物之靈，在企圖掌控一切的同時，卻還是會恐懼，會需要心靈上的慰藉，也可求一個方式能夠洗滌過錯或化解罪惡。於是宗教在擺脫了最初的作用後，開始有了新的意義。

　　無論人類的力量再怎麼強大，對事物的支配如何完全，總還會有不確定的事，這可能是對未來的憧憬，對情人的渴求，對功名利祿的汲取。有了宗教的力量之後，人們懸著的心就放下了，因為有信仰，心靈上每件事都有歸屬，用宗教的力量給人安心的感覺，這是宗教的另一層意義。

　　由歷史的發展看來，幾乎所有的事情都會面臨本末倒置的窘境，宗教亦如是。我們在祈福避禍之後，轉而求心靈的安定，最後演變成一切合行事理化的靠山。十六世紀時，教會出售贖罪卷，利用人們偷安的心理來圖利，這不僅是教會的腐敗，也是人心的沉淪。在那時候，人人不需要誠心的懺悔，不用靜下心在耶穌前回想自己的作為是否正當，只要出錢，不止思念的已故親人靈魂可以得到救贖，連自己未來的罪也可以預先赦免。宗教的原意已經被扭曲，如果這樣的現象持續下去而沒有人挺身而出來制止，恐怕這世界會變得不堪。這種現象現在看來是有些不可思議的，但是五百年後的今天，甚至是你我立足的台灣，也發生過同樣荒誕的事。猶記得幾年前宋七力事件沸沸揚揚，有多少的信眾相信人真的可以有分身，可以全面掌控所有事，信眾中不乏高知識份子，更有政府官員，即便是宋七力落網之後，還是有死心追隨的信徒，不禁讓人唏噓，時空相隔五百年，這些離譜的事卻有相同的影子。也許這是人性迷信的必然盲點吧！

　　再者，不談宗教變質後出現的迷信，人們還是可以因為宗教關係而行事有恃無恐。最典型的例子就是中東國家之間的互相爭鬥、回教世界和基督教世界的水火不容。誰是上帝預選的子民？誰是最優秀的人種？你我所信奉的真神上帝有高低之分嗎？回教徒為了捍衛阿拉，基督教徒為了維護上帝所展開的衝突，都已經違背宗教一開始的本質，更何況這些宗教戰爭波及的族群及種族有多龐大，付出的代價多麼驚人，信徒們卻只看見異教徒的可憎之處，並深信為自己的信仰所做的一切是符合宗教的本意，以致殺戮不止，災難遍野。在此之前，各個宗教的體系已經發展完全，接下來，宗教已不僅是人們徬惶無助時的心靈依靠，不是相同思想的人們聚集的唯一原因。人，也從信仰者變成維護者、捍衛者，最後拿著宗教這組寶劍盾牌，去抵抗宗教色彩不同的人。忘了宗教的本意是要人往善的方向走，不是戰爭的理由。
　　其實每一個宗教的起源都不一樣，有的要信徒做禮拜、禱告、懺悔，有的要求信徒不殺生，還有每天要向聖城的方向膜拜的。在這些看似不同的教義背後，若我們宏觀地看，其實可以發現所有的宗教都要人行善的，（當然扣除立意不明而勸人為惡的，所謂的邪教。）既然大家都站在同一個出發點，換個角度思考，很多爭執都是不必要的。俗話說：「青菜蘿蔔，各有所愛。」應用在宗教上也未嘗不可。隨著時間的變換，科技的進步，人們對宗教的定義也應該更新：不同宗教之間不需要對立；對於不同的教義，只要不危害世界，就應予絕對的尊重；多神一神，膜拜偶像與否，拜哪部書為經典，都可以看作另一種文化，而不是標準。
　　宗教應該是淨化人心的，勸人為善的，願意接受的人自然會接受而不應強迫，具有同樣信仰的人能在宗教世界裡得到關心和寧靜，不同信仰的人也因此學習包容和尊重。不論信奉什麼宗教，亦或是無神論者，無信仰者，都應該記著自己信念的本質，不忘本衷。