因為胡塞爾的研究，我認為應該還可以加一條公設，雖然乍看之下，這條公設不是那麼直觀，可能也有爭議，但以它的基本性來說，它應該被視為是一個明證，而列為形上學的公設，那就是：

意向性公設：任何意識都帶有意向性，所謂意向性就是我們的意識總是指向某個東西，我們總是在想些什麼，或者，總是看些什麼，意識的特徵就是意向性．

當然，如果進入寂靜涅槃，意向性就消失了．至於平日的發呆，甚至入眠，問題就複雜一點，發呆的狀態是心思散亂，卻並不是真的沒有所思所念，而是所思所念太紛亂，以致失去焦點，意向性還是存在的，入眠的時候，至少作夢是有意向性的，而無夢的睡眠感覺和死亡很接近，是否存在有意向性，可能需要再釐清，然而無夢睡眠下的意識是處在什麼狀態倒也是個疑問，意識和意向性的關係幾乎是分不開的，我們無法設想沒有所識內容的意識．

明證的思想，導源自笛卡兒，就目前為止，哲學家也只找到這三條明證／公設，但是對佛教思想而言，卻是以真空妙有對抗第一條，以無我論對抗第二條，以寂靜涅槃對抗第三條，也就是說西方思辯哲學的三個不可挑戰的明證，都被否定了，依照我們有限的人智，我們卻很難否定這三條公設，佛教談論這三個面向也不是用很直觀易解的方式，反而還用了一個更可疑的”無明”來做全部理論架構的基底，關於東西方在形上學基本公設巨大的差異，在本論裏暫且不討論，我們基本上只有承認這三條難以否定的公設，而把有關不同形上學系統間的疑難留在第二部份的形上論再加檢討．