過去 ，我非常疑惑，為什麼大部份研究人類思維的學者都傾向唯物論，像是麻省理工的 Minsky 主張所謂”心靈的社會”，將人的思維拆解為無數小片塊，整個思維由許多各自獨立的小思維綜集而成，DNA的發現者 Francis Crick 近來研究人類大腦，也認為人類的意識純粹是神經元的運作結果，另一個麻省理工人工智慧學者 Brooks則是同一陣營的一員大將。

依照心理學臨床研究腦傷病患的結果發現，人類的大腦的運作是確實有區塊化現象，我們所有的感覺是由大腦不同區塊處理，而人類的統覺則似乎是位於胼胝体，它的主要功能是聯絡左右半腦，一旦胼胝体被切斷，人身体的左右兩半腦會不知道另一個半腦現在在做什麼，從第三者來觀察，會覺得這個人分裂成兩個人。

所以現代認知心理學家大都傾向否認笛卡兒劇場（指人的腦子裏有一個靈魂居住的處所）的存在。

另一個情況是，現在生物技術證明，已分化的体細胞，可以被逼回幹細胞的狀況，而實驗也證明在培養皿裏，施以特定的化學環境控制，幹細胞可被引導分化成特定的体細胞。所以理論上，我們應該可以用手臂的肌肉細胞（理論上靈魂含量是零；一個人斷去手臂，我們不會認為他的靈魂有所減損），製造成幹細胞，再將此幹細胞培植增裂成一個腦子，如果供給這個腦子生存養份，則他就變成一個有”靈魂”有意識的個体了。　

這個實驗雖然聽起來瘋狂恐怖，但如同我們得自認知心理的研究，幾乎都指向靈魂（即所謂”神我”，一種不滅不生不能分割的本体）存在的荒謬性。

理論是如此，感情上卻難以接受，我們如果沒有”靈魂”，那麼我們的意識從何而來？我想這會是認知科學界依然須要去解決的問題。