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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 128集~由  正益老師開示：譚崔密教（三）

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　　各位菩薩：阿彌陀佛！

　　今天繼續來講「常見外道法——廣論」。譚崔密教它本身確實有很多的行門，它很特別，包括它所供奉的供品有酒還有肉，這在佛教來看是不可思議的。而且信奉譚崔密教的人，他本身不論是在家、出家，他都沒有這些忌諱，他是大魚大肉都可以食用的，甚至不斷地喝酒，這些都違背了最基本的一個五戒的精神。佛教五戒說不飲酒，但是譚崔密教並沒有這樣的忌諱，或是說沒有這樣的戒律。這樣就使得他回溯他的本質，他並不是願意受 佛陀所說的清淨的戒律，而且這清淨戒律它是很廣泛的。

　　因為一般來說，外道他生到梵天，他還是要戒除許許多多的東西。也就是說古時候的婆羅門，他雖然可能用酒或等等，但有些他最後去當梵志來修持的時候，他要離開這種酒肉等等這樣的飲食的誘惑；他要能清淨，所以他們會去一個地方，好好的靜坐來修得初禪等等。所以我們來看到，不論是佛教或以前的外道，都沒有像譚崔密教所執持的這樣的法。

　　那我們再看到我們上次有提到，就是說宗喀巴他認為：這阿賴耶識不是一個真實的，祂是由第六識來產生的。那到底宗喀巴他所持的這個意識心是諸萬法的根源，那有沒有經論上或是他自己的一個根據呢？我們知道是，佛教經論上沒有這樣的說法，但只有在宗喀巴或是密教人士有這樣說法。那我們可以看到這裡，宗喀巴在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》說，他說什麼呢？他說：【《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名，然義說意識，為一切染淨法根本。】也就是說，他們所認為的這樣的古人所說的，雖然說到阿賴耶識，但實際上義理卻是在指稱這個意識，說意識才是出生世間一切染法、一切清淨法的根本，也就是說萬法根源就回到意識。那如果是這樣的話，那我們應該能夠出生一切諸法，我們應該能夠想什麼就應該能夠成就啦；或是說，我們至少不要下地獄的時候，就應該從地獄這些諸法中，以及諸因緣可以得到解脫，可是顯然這個生法，不是我們能夠控制的啊，所以有六道輪迴。那因此將意識心認為祂是萬法根本，顯然是不合乎實際的。

　　宗喀巴又說：「阿賴耶識是方便建立，能覺知之意識，方是一切染淨法根本。」他意思是說，阿賴耶識是佛教自己隨意找一個方式，就自己建立起來的一個學說與思想，可是卻不是真正的染淨法—就是汙染和清淨法—的根本。也就是說，執持這樣的論點，就代表了宗喀巴一派，黃教的一個根本思想。那如果佛教是怎麼看呢？我們來看到《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》彌勒菩薩說：【謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。】（《瑜伽師地論》卷第51）所謂雜染根本就是說，是一切諸法的根本，所以這樣的阿賴耶識，祂在佛教裡面就是我們說的如來藏。可是在《廣論》中，這個作者宗喀巴（從宗喀來的人，巴就是指人），他卻要認為佛教所說的不對，可是他又喜歡引用 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，所以他個人真的是陽奉陰違。我們可以看到這邊就可以瞭解，他對於佛菩薩所說的法，他從根本是沒辦法信受的，在沒辦法信受的狀況下，他自己要說自己的法可以成立，所以他就直接指出意識心才是出生一切諸法的根本、一切染淨諸法的根本。所以他這意識心就會去將佛教的許多的心體，把祂函蓋在裡面，譬如說他認為第八識（這阿賴耶識）是意識心分出來的。可是如果是這樣的話，禪宗證得這第八識就是證得這如來藏，就不需要這麼辛苦啦！應該自己能夠冷靜的觀察，就應該很容易找到這第八識，因為既然是意識心所分出來的，應該可以很容易看到祂，不是嗎？可是在古來親證這如來藏，親證這阿賴耶識，親證這第八識的過程，卻沒有這麼容易！幾乎都是單傳，等到六祖慧能以後才廣傳。所以我們來看到這樣的事實，以及這樣的文句，就可以知道佛菩薩所說的和宗喀巴並不一樣。所以這是修學密教的人所應該注意的、應該提醒自己的，自己所修學的佛法，是不是真實佛法，還是相似佛法，還是只有一些名相，甚至還違背了真正佛說呢？

　　那我們來看到另外一個地方，宗喀巴在《菩提道次第廣論》有說：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶；如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）意思是說，他認為經典所說的這個「識」，全部都是六識，實際上並沒有真正的阿賴耶識，那你如果是說，自己偏好喜歡阿賴耶，那你就自己說阿賴耶。也就是說他這個地方，他可以退一步，然而實際他主張的就是說，如果像我這樣不許阿賴耶的話，實際上祂就是意識啊！

　　可是我們已經對意識的本質有說，如果意識真的是可以從見聞覺知來出生種種諸法，那眾生都應該開悟了，眾生也不需要這樣痛苦輪迴啊！而且在經典中真正佛經有提到：「法離見聞覺知。」也就是說真實的法，有一個這樣特殊的法，這樣如如不動的法，這樣作為三際根本——過去、現在、未來，這樣的三際的根本的法就是本際之法，祂是離開見聞覺知的。譬如說六識的心，祂負責我們看到了見聞嗅嚐覺知，眼耳鼻舌身意，這就是我們所能領略這三界諸法的這個感官的器官，以及從感官器官所擷取到的外界的這個影像，然後由這樣相對應的一個了別識—分別識—來區別這樣種種的法。意識有起緣力，祂可以從這些五塵上可以看到法塵，可以知道這東西是不是漂亮，祂可以知道這樣的形體，實際上是一個文字而不是圖案，這都是要靠意識心這種特殊的、有智慧的、聰明的了別。所以祂這麼伶俐，才會使得宗喀巴一直認為說，這意識心就是最完美的，就應該從這心識來下手。然而佛法卻不是這樣說，聰明伶俐的意識，祂一樣在昏迷時候就不見了，沒有人昏迷的時候，他的意識還會保存下來啊！或是說他意識還可以運作啊！或是說這個人他死的時候，會有一段時間他意識是沒有作用的，還有包括睡覺的時候，睡著了（真正睡著了，不在作夢的時候），意識也是沒有作用的。這些都不是宗喀巴所能夠否認的，乃至於任何一個密教人士也沒辦法否認的事實。然而，今天為何還要這樣主張意識來違背佛法所說的「法離見聞覺知」呢？法離見聞覺知就是說：祂這個法，不是在作見聞覺知性的了別；所以各個識可以通力合作，各有各的功能體性，而第八識負責供給前六識的功能體性，所以才會變成八識。

　　那我們今天再繼續來看到「真如」這個法，也就是說佛教所說的真如，到底在《般若經》說的是什麼？這如如不變的法，到底究竟是什麼？【諸法雖生，真如不動，真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）顯然要作為大家所追求的一個修證的標的，這個法身是一定可以出生諸法，出生這森羅萬象一切諸法，而這樣的法祂是無生性的。也就是說祂不是依靠任何的條件才會出生的。而經典又說到，根塵相會這樣才會出生識，也就是說前六識體性都是如此。眼耳鼻舌身意，是要眼根來觸到外界這個色塵，眼識才會出生，不會說眼識先出生以後，然後再反過來，透過出生這樣的內容，然後你眼睛才會看到外界事物。不可能！這個單單從物理學，從基本的這樣來看，都不可能！因為我們現在知道，人體內是有神經傳導，以及化學的這種生物的種種的這樣的物質變化，所以要傳到大腦去，再由如來藏變現這個形象。所以我們雖然看到了東西，它是顛倒的，但是我們裡面會再反轉一次，那這個中間傳導的過程中，並不是外界這個實體跑進來這傳導路徑裡面，而是擷取的一些影像。那因此我們就可以知道，這樣的法，顯然和意識心作為獨大的，意識心作為永久的、永恆的，是不一樣的。因為外界事物是在變動的，意識心也因為這樣而顯現，眼識而顯現種種，所以各有不同啊！你如何如如不動呢？如何出生這些萬法呢？就算是意識心要非常伶俐，但是你也要透過眼識，你把眼睛閉起來的情況下，這樣你能看到外界事物嗎？你意識心即使是非常聰明，你還是什麼都不能夠見到。所以見聞覺知性的了別性，和真如了別性是分開的；所以證悟者，真正的證悟者，是以見聞覺知性去找到一個沒有見聞覺知性的真如。因為真如是無生性，所以祂不會因為外界的這境界變化而產生各種生滅，祂是永久一直存在的；所以才會說，不論眾生哪一位，只要親近佛法，將來都可以親證這個法而開悟。最後把這個法的實質的裡面所有的各種面相都瞭解，裡面所含有的一切功能體性都瞭解（這功能體性就是「種子」、就是「界」），這樣就一切種智完成，就可以成為無上正等正覺而成佛，稱為如來。所以宗喀巴的主張，多少是令人匪夷所思的，因為他既然讀了 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，而且不斷地在《菩提道次第廣論》來引用，可是他卻刻意地來扭曲，或是他刻意地忽略掉 彌勒菩薩所說，然後他卻沒有告訴來研究研習研讀《廣論》的人，這樣行為是不值得讚許的。

　　那我們現在繼續看到，不空他在這個佛法之中，他作了一個區分，他在《總釋陀羅尼義讚》裡面有說到，這佛法他把它歸於：「多依顯教大乘教中所說也。」而且另外的地方又說：「復於顯教修多羅中稱說。」這意思是什麼呢？他將佛教把它變成叫顯教，好方便中文的用語，將密教放進來。「顯」就是彰顯，就是表面所看到的，然後密教就屬於祕密，他作了這樣的調整，就是要讓大家誤以為密教是比較高人一等，密教是優於顯教的。所以以前按照佛教的方法來修學，實際上那個叫作顯教，等到密教崛起之後，譚崔密教的真實法就應該來壓過顯教，那他所持的理由，就是密教修行會比顯教來得快。可是我們這樣看，實際上佛教還是佛教，佛教並不能稱為顯教，這他個人的一方之詞。所以他創立了「顯教」這樣的名詞以後，以後中國接下來在這一千多年的歲月裡面，幾乎就脫離不了顯密這兩個字。顯密的話，就是原來的佛教，因為顯教的修多羅，修多羅是什麼意思呢？修多羅就是佛經，也就是說修多羅叫作顯教的經典，可是全部都是佛經啊！然後密教的密續，他不叫修多羅，就叫續，所以他把佛教真的都切割出去了。因此大乘教（就像前面所說兩種大乘這樣的法），他也都認為這都是顯教自己的大乘，密教也有自己的大乘，兩個是互相抗衡；或是說，密教大乘、密咒大乘、三密行門的這樣的法，是勝過於佛教的，所以就會有即身成佛之說，認為密教的修行比較快。

　　那我們接下來看到這邊的說明：【若與三密門相應，不暇多劫難行苦行，能轉定業速疾易成安樂，成佛速疾之道。】（《總釋陀羅尼義讚》）也就是說，只要跟密教相應的話，就不用按照佛教這種修行。因為佛教修行的時間，需要三大阿僧祇劫才能成佛，而密教並不需要，他可以很迅速地馬上成就佛道。因此這樣即身成佛的口號，會吸引許多許多的人，因為他對於佛教五十二階位的這個說法，實際上都不清楚，也不知道學佛最後成佛的目的是為了什麼？到底成佛之後要作什麼也都不清楚。在這種情況下，就很容易受到密教的誘惑，所以認為即身成佛才是最快的方式，按照以前佛教這種修學，現在我們知道那樣太慢了，而且佛教的話叫作顯教。那因此透過這樣的顯密的區分，就使得中國開始將自己佛教作了一些貶抑，而認為這些密教實際上是有很多很特別的法。然而實際上並不是如此，有一些法它是融通鬼神，或是祈求鬼神而得來的。鬼神在這世間上是有的，尤其在密教有一個人士，他自己在修行裡面，他認為這些石頭上有一些妖精存在，結果他去作一個事情，作什麼事情呢？他就要用他的性器來降伏這些妖精。所以他就針對石頭，有了一些凹陷的縫隙，那些洞把它當作是女眾的生殖器的地方，然後他就在那裡，行起他真正的密教奧義。那大家就知道，密教就是以他自己的男根，來針對那個洞來處理，那這個我們就不用特別多說，這個人還是密教鼎鼎大名的修行者，他叫密勒日巴。所以密教許許多多的修行者，他們走在這樣的錯誤的道路上，而且他們不認為佛教所說是對的，他們反而貶抑佛教，認為佛教的修行太慢了。你想這樣的話，是如理的思惟嗎？

　　那我們再繼續看到關於我們之前所說的「嗡」，那到底在佛經上有沒有作一個解釋呢？這個婆羅門叫作嗡（或叫唵），有時候我們翻譯成唵，那在經典裡面這麼說，《方廣大莊嚴經》：【或作唵聲（就是嗡，嗡聲）、婆娑聲（就是svāhā）、蘇陀聲、娑婆訶聲，受持呪術、諷誦韋陀以求解脫，或依諸梵王、帝釋、摩醯首羅、突伽、那羅延……諸天鬼神以求解脫。】這意思是說，這個都是屬於婆羅門教的法，不是真實的佛法。這一段又說到：【是諸外道怖生死故，勤求出離，修習苦行，都無利益。非歸依處而作歸依，非吉祥事生吉祥想。】（《方廣大莊嚴經》卷7）也就是說，作這樣不論是密咒的修持，就是密教所喜歡的密咒大乘，都不是真正的歸依三寶，也都不吉祥，沒有吉祥的未來，也沒有吉祥的安樂，所以我們應當來認識這密教密咒的本質。

　　好！我們今天講到這裡。

　　阿彌陀佛！