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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 069集~由  正偉老師開示：從「苦滅聖諦」看「完整的廣論」

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　　各位菩薩：阿彌陀佛！

　　歡迎大家收看正覺教團電視弘法節目，今天我們繼續來說明「常見外道法——廣論」。

　　「常見外道法——廣論」在前面的節目當中，我們已經舉證了很多很多的證據，來證明完整的《廣論》其實它核心的內涵，就是要用雙身法來作修行，而且完整的《廣論》就是《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》這兩個部分。同時我們看到密宗喇嘛教的活佛、上師、法王，他們的妄想是希望以這個雙身法的修行方式，來達到他們所謂的即身成佛的目標。今天我們再從「苦滅聖諦」的道理，來解析這個《廣論》所說的內涵是有什麼樣的缺失，同時我們也要說明，一些學《廣論》者可能會提出的疑問，瞭解他們的落處在哪裡。

　　我們知道凡夫外道因為煩惱無明而造作了種種的業，由於造作了種種的業而出生了種種的苦受等等，由於對這些苦受的本質不瞭解，因此錯誤的計著顛倒無明而出生了煩惱等等，這樣惑、業、苦三種雜染就無法停止，乃至在三界中生死輪轉而不休止；眾生又不知道如何去止息這些煩惱，這是因為凡夫們不如實知苦，也不如實證苦滅聖諦。如果是一個有正知見的學佛人，他是透過聽聞善知識熏習的道理、所教導的正法內涵，聽聞以後他又能夠如理作意地去思惟，因此就知道苦的因就是煩惱集，若懂得要滅除煩惱，也應該要懂得應該滅煩惱的內容是什麼，如果能夠確實地滅了應該滅的煩惱，那苦即便止息。

　　但是我們來檢查一下，眾生如果按照密宗喇嘛教以及宗喀巴完整的《廣論》當中所講的，要對境修滅煩惱的作法，我們就知道宗喀巴他們卻是不懂所應滅除的煩惱內涵，如果這樣不懂的話，那他們反而會變成是說：口說要滅煩惱，然而實際上卻是不斷地在增長我見煩惱這種種的煩惱，結果他們是自己的我見、我執這些煩惱是越修越增盛，他們這樣的情形其實就是成為不知苦滅聖諦的人。然而前面我們舉出宗喀巴在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中曾經說過：【釋菩提心論雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）所以宗喀巴否定根本識第八識阿賴耶識，他主張意識才是一切染淨法的根本；但是意識是生滅法，如何能夠成為染淨法的根本呢？

　　例如我們每個人每天晚上睡著無夢的時候，意識就斷了，那煩惱就無所依了，如果意識是一切染淨法的所依，那這樣的情形，煩惱就應當會跟著滅除啊！但是為什麼隔天早上醒來以後，意識又現前了、這個煩惱又再生起了呢？這樣煩惱要怎麼樣才能夠滅除呢？因此我們就知道宗喀巴所說的，其實是與事實不符合的，其實他所說的乃是不相應於正確的道理；這也是證明宗喀巴以及一切《廣論》修學者，他們是屬於不知苦滅聖諦的人。

　　然而達賴喇嘛也在他的《達賴生死書》當中有說：【可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法，然後顯現出本有的澄明心。目的是要實證及延長心的更深刻層面，然後用此力量加強對空性的了悟。】（《達賴生死書》，天下雜誌股份有限公司，頁157）達賴喇嘛這樣的講法，都是把意識心當作常住不壞的心，所以我們就知道宗喀巴、達賴喇嘛這些喇嘛教的活佛、上師、法王們，他們就是想要以欲界意識住於無上瑜伽雙身法第四喜當中的專心享樂而且一念不生的境界，以這個作為正轉依，因為他們這樣錯誤的認為意識其實是不滅的，這是錯誤的。因此他們妄想以為只要自己的意識能夠觀見圓明，他們就把這樣的情形當作是涅槃的境界。然而宗喀巴所謂的意識不滅，其實是於意識的淫樂境界當中更加貪著，同時也是將雙身法淫樂中的意識一念不生的境界去執迷不捨，他們都不知道這些都是生滅有為的境界，而且是欲界愛以及我見的境界，其實都是煩惱；並且這些欲界中最下層次的煩惱，根本不是涅槃境界。

　　因此宗喀巴、達賴喇嘛他們所墮的境界是常見外道見，全部都是以無妄想的覺知心作為不生滅的涅槃境界，以這樣稱作涅槃。這就是《楞嚴經》以及阿含部經典當中，佛陀所破斥外道的五現見涅槃當中的最下層次的一種，也是外道見中最下劣的。這些喇嘛教的活佛法王們，譬如宗喀巴、達賴喇嘛等人，他們不依於根本識阿賴耶識的真如性而說已證涅槃，他們卻是以男女合修雙身法的樂空雙運五欲境界，以這樣淫欲的境界能夠一念不生而說這樣叫作涅槃。這樣的人，不但還沒有證得般若智慧，他們連我見都還沒有具足斷除，都是具足存在的，其實他們都是大妄語者，這是 佛陀與諸大菩薩所訶責的常見外道。

　　我們說到這裡，各位觀眾其實就可以透過我們課程中的舉證以及說明，而瞭解到宗喀巴完整的《廣論》就是要大家去修外道雙身法，觀眾當中如果是實事求是的理性修行人，他就會認同事實以及真理，但是也許會有一些密宗的修學者，或者有一些《廣論》的學習者，對於我們平議《廣論》的定位，他們是不認同的；對於我們定位《廣論》是喇嘛教而不是佛教，他們也是不認同的；對於我們定位《廣論》所說的核心內涵並不是正確的佛法，他們也不認同；對於我們定位《廣論》所說的內涵乃是以雙身法為主要核心的目的，他們也是不認同的。他們看到我們的舉證，聽到了我們的解析以後，雖然我們所舉出的證據的事實是那麼地清楚、那麼地明顯，然而這一些所謂學《廣論》的人，或者學密宗喇嘛教的人，他們仍然是不認同。為什麼呢？因為在他們心裡面是不認同事實的，也許這樣的證據以及他們自己的經驗的認知，是與他們的經驗不相同。其實，他們是不知道自己迷惑到底是在哪裡？

　　所以就會有一些修密宗的人，或者一些學《廣論》的人，他們會提出疑問、提出質疑，而抗議的說：「我學密法已經二十五年了。」或者他們說：「我學《廣論》已經二十五年了，我們的師父乃至我們的道場從來沒有教雙身法，我們也從來沒有修雙身法，因此你們正覺同修會說宗喀巴大師是傳雙身法，你們說修《廣論》最後一定會往雙身法的方向去實踐。」他們會說：「我不認同你們正覺同修會的講法，因為就我的經驗來說，我學的《廣論》是沒有雙身法啊！」好！各位菩薩：如果是一個理性的觀眾、理性的修行人，那就可以從他們這樣的講法當中去思考一個問題，佛陀在經典當中有說「智者以譬喻而解」。這個意思就是說：一個理性而且有智慧的菩薩，當您聽完一個譬喻以後，您就可以瞭解這個譬喻背後所彰顯的義理是什麼，這樣對於我們未來再看到類似的問題的時候，就會有智慧能夠判斷是非對錯了，乃至可以調整我們的方向，回歸到正途當中。

　　好！我們回到這個密宗喇嘛教的人，或者學《廣論》的人所提的問題來。這個修學《廣論》已經二十五年的人，他的提問在這裡突顯一個有趣的現象，我們用一個譬喻的例子的方式來說明他的疑問，這樣可以讓大家容易理解問題的癥結所在。針對有人修學《廣論》已經二十五年了，但是他的師父從來沒有教過他修雙身法，他自己也從來沒有去修雙身法，因此當我們提出了這麼多的證據，來證明完整的《廣論》的目的就是要修雙身法的時候，他當然是不服氣的，也當然不會認同我們的說法，那他們的處境，我們是可以理解的，但是事實還是事實啊，要弄清楚什麼是事實其實才是真正的重點。

　　如果是一個理性的修行人，當他發現自己的認知與事實不符合的時候，那他就會調整自己的認知以及方向。這些《廣論》的修行者，他們今天會有這樣的疑問，是因為他們只有學到遮了半邊的《廣論》，他們並沒有看到完整的《廣論》；也就是說，他只有看到《菩提道次第廣論》的這半邊而已，另外的半邊也就是《密宗道次第廣論》的內涵他們是不知道的。其實他們知道我們所舉出的這些事實以後，他們只要改變自己原來錯誤的方向與認知，然後捨棄邪途而回歸正途就結束啦！就好啦！

　　舉一個例子來說，例如有一家旅館它的最高經營方針以及目標，就是經營色情行業來賣淫行雙身法，這樣的公司的經營方針以及操作手冊是分為兩個部分來寫，一個部分是針對基礎的員工而寫的，它的內容是要教導這間旅館的外場表面的指導方式，而另外一個部分，則是針對核心幹部的高階員工而寫的，內容則是屬於組織核心，內場指導的操作方式。如果有一個這個公司的員工他所看到的操作手冊，一直都只有看到基礎新進員工的部分，雖然這個員工在這家公司待了很久的時間，就算二十五年，他仍然不知道核心幹部的操作手冊的內容是什麼；當有人以完整公司經營方針的內容，指出這家公司的目的其實就是要經營色情行業，這個員工聽到這個事實，當然不會認同自己實際是在色情行業當中上班，因為他們只有看到公司半部的經營方針，以及操作手冊的內容，對於公司的核心幹部的操作內容，他當然是不知情。如果他看到了總經理、董事長這些高階幹部所遵循的操作手冊的內容，是寫著公司最後一定要經營色情行業賣淫這個部分，這樣的情形對他來講當然是情何以堪啊！

　　這個時候他是否會相信自己其實是從事色情行業呢？這個時候就要看每個人的價值觀了，如果是一個理性的人，他就直接轉業離開這個號稱旅館、但本質上卻是色情行業的公司，這樣轉去正派正當的公司去上班，就解決了這個問題，因為他自己本身也是被矇騙了。當然也有的人是比較重感情，當他遇到這樣的事實呈現，對於他來說是情何以堪的傷感，因為想到自己這麼努力奮鬥了二十五年的公司，居然是一個色情行業的本質，這對於這些重感情的人都是無法接受的，但是事實就是事實。如果是理性的人就會冷靜的思考，審慎的去面對這樣的處境，他知道自己之前也是被誤導而不知情，現在當他知道這個團體就是要經營色情行業的事實，他一定會思考：我是否還要繼續從事這個行業嗎？理性的人馬上就會改變，離開色情行業而回歸正當的行業當中去努力。

　　同樣的道理，宗喀巴完整的《廣論》就是《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》這兩個部分。《菩提道次第廣論》所說的也只是表面的說法，乃至他只是抄錄自古聖先賢以及佛菩薩在經論當中所說的片段文字，如同那些基礎的員工所學的表面外場的指導方針與操作方式；然而《密宗道次第廣論》所說的內涵，才是宗喀巴主張的核心內涵以及目的啊！如同那個核心幹部的操作手冊以及經營方針的內容，這是他們的內部最高指導原則，因為屬於核心幹部的內容，當然基礎的員工是不知道的，就算是這個基礎的員工在這裡已經二十五年了，只要他不是核心幹部的一員，他待在團體當中再久，他的師父也不會教導他核心幹部高階員工所知道的內場指導原則以及操作方式。再者，也許有許多久學密法的，或者久學《廣論》的人，他們可能會提出另外一種說法來說，他們可能會說：「就算是《密宗道次第廣論》是講雙身法，我們是在學《菩提道次第廣論》啊！所以我們不會去行雙身法，用性交來修行。」好，他們提出的這個說法的意思就是說：如果只修《菩提道次第廣論》，那就不會被誤導了。他們這樣的說法，乍聽之下好像是有道理，其實是沒有道理的，是錯誤的說法；因為他們所說的乃是不如理的。

　　各位觀眾！我們試想一下，如果一家公司他的最高指導原則就是要經營色情行業，那這家公司最後一定會去做色情行業，因為這是必然的，這是他們的最高指導原則和經營方針。同樣的道理，宗喀巴的完整《廣論》之理念也是一樣的，他們就是要修無上瑜伽來即身成佛、來修雙身法，所以只要學《廣論》的人最後一定會去修雙身法的，這是避免不了的事實啊！只是學《廣論》的人是屬於早修雙身法或者晚修雙身法罷了！為什麼我們會這樣說呢？其實這並不是我們所說的，而宗喀巴自己也是這樣說的，宗喀巴在《菩提道次第廣論》的第557頁當中就有說，他怎麼說呢：【第二特學金剛乘法。如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。】（《菩提道次第廣論》卷24）

　　這是宗喀巴在《菩提道次第廣論》當中所說的內容，意思就是說，學《廣論》的人最後特地要去學金剛乘法，也就是要去學《密宗道次第廣論》的內容，而且他還說「其後無疑當入密咒」，也就是告訴《菩提道次第廣論》的學習者，您們不用懷疑，學習《廣論》最後當然會進入密咒乘去學雙身法。因為在宗喀巴看來，這個密咒乘的雙身法，它是比其他方法來得最為稀奇以及珍貴，因為宗喀巴覺得這樣可以快速圓滿福德和智慧這兩種資糧的緣故。這個意思就是說，廣論班的學習者你們不用懷疑，你們的宗喀巴祖師說：「只要是學《廣論》，單單學《菩提道次第廣論》是不夠的，那最後必定要去完成《密宗道次第廣論》的部分。」也就是最後一定要去學雙身法，同時也要去實踐雙身法。因此，學《廣論》而去行雙身法這個情形，是一切學《廣論》的人他必然會遇到的，不可能只學《菩提道次第廣論》而不修雙身法，因為連宗喀巴自己都說，這是不用懷疑的結果。

　　當然也許還有人會說：「我們知道這兩種《廣論》當中有雙身法，但是《菩提道次第廣論》當中也有正確的說法啊！」因此他會說：「我只要選擇《菩提道次第廣論》當中正確的說法，這樣來修學佛法也是可以啊！」喔！你看，其實他們這個說法，是一個很天真的想法，為什麼？因為信受《廣論》的人，他如果努力的學《廣論》，他必然離開不了核心內涵。好了，我們舉一個 佛陀經典中的譬喻來說明，如果是一個理性有智慧的人，就會瞭解他們這個問題的癥結所在，例如有一個人說這一杯水裡面，只有一半是毒藥，另外一半是乾淨無毒的水啊！那我在這杯水當中，我只挑那一半乾淨無毒的水來喝就好了，這樣毒藥就不會毒死我啊！他們這樣的回答，其實 佛陀在經典當中，老早就預記開示過這樣的問題所在。

　　佛陀在《佛說優填王經》卷1當中有說：【譬若鴆毒藥，以和甘露漿，所向無不壞，飲之皆仆僵。】（《佛說優填王經》）佛陀的意思就是說，如果一杯乾淨的甘露漿水當中，已經混雜了很毒的毒藥了，那這杯甘露漿已經是毒藥了，只要喝上它，全部都會中毒而僵死。所以只要去學《廣論》，這樣堅持下去去學而不改變，那最後一定會去修雙身法，那就會如同飲用有毒的甘露漿一樣，最後的下場就是毀壞自己的善根，進而下墮到三惡道的三途當中了。

　　好！各位菩薩，我們分析講解完這樣的譬喻，我們相信那些有理性的修行人，就會知道自己的未來是應該要怎樣的去努力調整了。古人說：「往者已矣，來者可追。」我們今天瞭解完整的《廣論》所說的，乃是背離世俗道德以及佛法的修行，我們遠離這些邪見，而朝向正確佛法去修行。

　　那今天因為時間的關係，我們的課程說明就到這裡，其它的內容還有很多，我們將為大家繼續來說明解析，後面的課程當中共同來建立正確的知見，讓大家瞭解正法的殊勝以及邪見的偏邪，謝謝大家。

　　阿彌陀佛！