各位菩薩：阿彌陀佛！

      歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是：三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。

      今天我們要探討《廣論》的下士道。三士道的第一類下士之人，是指在生死當中只追求自身利樂的人，也就是人天乘。宗喀巴的下士是指能夠修行十善業，然而以後世安樂為目的的修道人；下士道的課程設計，是教導希求來世善趣安樂為目標，也就是要下士追求未來世人天的安樂，作為他們修學佛法三個階段第一個階段性的目標。可是這個階段性的目標，卻是因為對無常法的錯誤執著而有所損害，根本無法到達《廣論》上說：「如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。」（《菩提道次第廣論》卷3）宗喀巴認為在我們有暇的身心當中，執藏有常樂我淨四種顛倒，其中將無常的世間，錯執為常住不滅——這個常倒，是第一個損害之門；因為第一個錯誤的常倒執著，後面就跟著樂倒、我倒、淨倒，一一跟著發生。

      宗喀巴的無常有粗跟細兩種分別，在下士道他只討論了粗的部分；《廣論》說：【於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。】（《菩提道次第廣論》卷3）《廣論》中提出，眾生以為自己不會死是一種對修道的損害，若是一直以為今天不會死，這種錯誤的執著著今天不會死的顛倒想，不去加以對治的話，就會以為目前的狀態下，可以永遠安住；對於對治這個將自己以為不會死的顛倒想，宗喀巴對治的方法是「念死無常」。

      其實在我們日常生活的體驗上，稍具年歲的每一個人都知道什麼是死亡；因為我們周遭隨時有親友，或者是不認識的人死亡，現在如此、古時候也是如此，大部分有基本常識能夠自己判斷的眾生，相信不會有人認為自己能夠永生不死。因此對治無常常倒的錯誤：以身命的死亡來教導眾生，告訴眾生說死亡一定會來、隨時會來，來時一切皆須捨離；其實這對眾生並不會有真正的幫助。因為大部分的眾生都已經知道世間是無常，而且無常來臨的時候就會死亡，可是眾生會認為說：「我不在乎天長地久，只在乎曾經擁有。」因此眾生會及時行樂，會以把握當下，也會以希望留名千古來面對死亡。凡此種種作為，都只是增加對世間的貪著而已，當貪著越深就越往三惡道下墮。因此無常的現象到底是哪些呢？我們就必須先把它給釐清楚，例如日本跟韓國，都有團體教導眾生、民眾來體會死亡，或者事先安排自己的葬禮活動、或者嘗試躺在棺材中體驗死亡、或者學習寫遺囑。凡此種種活動，也都是提醒自己說，死亡一定會來、隨時會來，來時一切皆須捨離，可是結果呢？眾生體會完死亡以後，常常最大的心得卻是「把握自己、把握人生，活在當下。」也就是因為有死亡的威脅，所以反而把五蘊當中的意識心、或者意識心的種種變相，抓得更加地牢固。我們的一生就是五蘊的身心世界，「把握自己、把握人生」就是將五蘊身心更加地執著；「活在當下」就是意識心不攀緣過去、不希冀未來，安住在現在的覺知當中，也就是安住在識蘊的境界當中，用「念死無常」來對治「常倒」可看見基本上是無效的對治。

      真正對治無常常倒的錯誤，必須如實依照如來的教導作現觀。如來教導我們應該從五蘊的無常來思惟、來觀察，而且是一蘊一蘊確實地思惟觀察，而不是籠統含糊地用身命的死亡作為無常的相貌。在《雜阿含經》卷1中聖教開示：【爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。】（《雜阿含經》卷1）以上經文中，如來告訴我們，應該於色正確地思惟，對於色蘊是無常，應該確實地了知；當對色蘊正確思惟，確實觀察色蘊是無常以後，就可以斷除對色蘊的貪愛。對受想行識四蘊，也應該正確地思惟，觀察受想行識四蘊確實是無常以後，就可以斷除對受想行識四個蘊的貪愛。對五蘊的貪愛斷除以後，就能證得心解脫。心解脫的人可以自己知道，自己作證明說：「我在三界中的出生已經窮盡，清淨的梵行已經建立，所應該斷除的煩惱都已經斷除，我自己知道，我將不會再出生於三界中。」就這樣正確地思惟無常以後，也要從五蘊當中思惟苦空無我。

      那什麼是色蘊呢？《俱舍論》中說：「色者唯五根、五境及無表。」（《俱舍論》卷1）色蘊不只是只有五色根，如此籠統含糊的一個意思而已；色蘊是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等五根及色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵等五塵，以及法處所攝色，法處所攝色就是這個色法是意識所緣的色塵所含攝。眾生的色身包含了眼、耳、鼻、舌、身等五根，都各有扶塵根跟勝義根。扶塵根是說有情外觀，可見可對的五色根，說眼睛如葡萄、耳朵如荷葉、鼻子如懸膽、舌頭如半月、身體如肉桶；五勝義根則是不可見而可對的，所謂可對就是說，外觀上雖然看不見，但是我們能夠用意識來覺知它的功能確實存在，有它的作用；五勝義根聚集在頭部，也就是我們的大腦。這兩種五根，都是我們在觀行的時候，必須確實去了知的。這兩種五根是由阿賴耶識，藉著意根、無明跟父母的四大為緣所變生出來的，是我們阿賴耶識的所緣境界；阿賴耶識藉著五扶塵根來觸外五塵，然後在五勝義根處變現出猶如外五塵的內相分五塵境，意根接觸了內相分五塵上的法塵，為了想要進一步的覺知，就會讓意識跟眼耳鼻舌身等五識現起。六識現起以後，便有了色聲香味觸等五塵，以及藉由五塵所顯示出的法塵相就在眾生心中，乃至觀想所見的色以及意識所見的像韻味、風格等這些無表色，這些都是法處所攝色。法處所攝色就是藉著五塵現起，這樣就具足了十一個色法。這十一種色法在三界中現前，雖然不能說沒有，然而卻沒有真實不壞能夠自己存在的體性，可以說是念念變異，終歸壞滅，如影似有而無實質。就這樣確實地觀察色蘊無常，讓意識確實了知並且接受，就是經上所說的於色正思惟——觀色無常如實知，這時就可以斷除對色蘊的貪愛。佛法上的觀行必須正確實在，不可以像宗喀巴的《廣論》一樣，含糊籠統地認為，無常常倒的對治，以念死無常，就可以簡單地完成。

      接下來我們觀察識蘊，在《雜阿含經》卷9中，聖教開示：【眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼、色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。】（《雜阿含經》卷9）以上經文中，如來告訴我們：以眼根及色塵為緣，所以眼識生起；耳根及聲塵為緣，所以耳識生起；鼻根及香塵為緣，所以鼻識生起；舌根及味塵為緣，所以舌識生起；意根及法塵為緣，所以意識生起。如來最後還強調：「諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生。」也就是說：粗意識、細意識，乃至極細意識，或者是意識的所有相分，都是以意根跟法塵為緣所生；所以 無著菩薩在《顯揚聖教論》卷1中說：「意識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於意根與彼俱轉。」（《顯揚聖教論》卷1）無著菩薩告訴我們說：識蘊六個識，憑藉著六根、六塵的緣，所以能夠生起，其實是阿賴耶識憑藉著意根與色法的五根、六塵，然後能夠出生六識。識蘊六個識既然是因緣所生法，這六個識當然是虛妄無常。在日常生活中，我們隨時可以體會六識的虛妄性，如在五位中正死位時，因為五色根壞滅的緣故，正死位中，六識就必然不存在；悶絕昏迷位時、眠熟位時、二種無心定位時，六識也必定斷滅的緣故；因此識蘊六個識，可以現前確實知道，祂們確實是虛妄無常的。許多主張意識是真實常住的六識論者，其實應該好好反省一下，在五位中，他們的六識到底存不存在？

      接下來，受蘊是指眼根觸色塵、耳根觸聲塵等等，以及身根觸觸塵、意根觸法塵，六根接觸六塵所生的受。受有苦受、有樂受、有不苦不樂受。苦受就是痛苦的覺受，違逆我們自己內心的覺受；樂受是快樂的覺受，順於我們內心的覺受；不苦不樂受是指既不順己心，也不逆己心的覺受。譬如我們肚子餓的時候，當然是苦受，絕不是樂受，可是當我們找到好吃的食物，開始大口大口吃的時候呢，苦受漸漸減少了，飽足感產生了，樂受增加了；一不小心吃了太多了，撐著難過又是苦受；過了一陣子漸漸消化了以後，也不會肚子餓、也不會有飽足感、也不會撐得難過，這個時候就是不苦不樂受。所以從吃一頓飯的過程，有苦受、樂受、也有不苦不樂受，由此可知受蘊不是常住，有時苦、有時樂、有時不苦不樂，所以受蘊是無常虛妄的法。還有受蘊是因為有色蘊、有六識而有的，色蘊與六識是虛妄無常的，依於色蘊與六識和合而有的受蘊呢？那當然更是虛妄無常！

      接下來我們來觀察想蘊，想蘊是六根接觸六塵所生的種種了知，想是五遍行心所法當中的想，也就是了知覺受的心所法。我們身根的苦受、樂受、不苦不樂受，都是由覺知心意識所了知的，這個了知就是想。如來在《增一阿含經》卷28上開示說：【云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。】（《增一阿含經》卷28）如來告訴我們，不是限定於語言文字所作的思惟，才稱為想蘊，只要是六個識已經生起了覺知性，這個覺知性都是想蘊的範圍；所以說想亦是知的緣故，例如清清楚楚、明明白白，這就是落在想蘊的一個境界當中。境界法、境界受當中的想蘊成就以後，就有六想身，也就是眼想、耳想乃至意想。六想身就是：「六識對六塵的直接了知性，即是眼根、眼識的見性，耳根、耳識的聞性，乃至身根、身識的覺性，意根、意識的了知性，總有六種知覺性，又稱為六知性、六想性。」那這六想身也就是想蘊。想蘊這一個法也是虛妄無常，是因緣積聚而成的，因為想蘊的了別性，必須由色蘊、六識識蘊以及受蘊的觸心所法具足以後，才有了知性的想，因此說想蘊是因緣積聚而成，是虛妄無常，它本身沒有真實性。再者，想蘊的靈知性，在五位中的正死位，因為五色根壞滅的緣故，正死位當中必然不存在，悶絕昏迷位時、眠熟位時、二種無心定位時，必定斷滅的緣故，因此想蘊可以現前確實體會，它真的是虛妄無常的法。

      接下來我們來觀察行蘊，行蘊是身根的種種行為，包含了表色跟無表色，這都是行蘊；識蘊六個識的種種心行，也都是行蘊。除了無色界的眾生以外，都有身根，不壞的身根又稱為有根身。有根身的人在人間存在，一定有行來去止、坐臥、睡眠以及飲食、大小便利等等事，這些顯示出種種的表色，都是行蘊；甚至由表色而顯示出來的氣質、神韻等等無表色，也都是屬於身根的行蘊所含攝的。身根的行蘊，也就是肢體的動作等等，是色蘊所顯示的法，因此行蘊中有一部分是色蘊的行為所顯現，即是色蘊的行來去止——肢體動作等事相上的功能差別，這都是攝屬於行蘊，色身的運作過程是行蘊。識蘊六個識的行蘊，就是眼識見性的行為過程、耳識聞性的行為過程，乃至意識覺知心就是離念靈知心、覺知性的行為過程，都是屬於識蘊六個識的行蘊，都是識蘊六識自性的運作過程。行蘊既然是因為色蘊及識蘊的運作過程，是因為色蘊及識蘊而有的，因此行蘊當然必定是虛妄無常的。我們可以體會，如果我們出國玩了一趟，色身有種種的運作，有搭飛機、有搭巴士，這中間種種行住坐臥的變化，而我們六個識，也瀏覽了美好的風景、品嚐了好吃的食物等等，最後筋疲力竭回到家，這一趟旅遊的過程，就是色蘊跟識蘊的變化過程；中間當然含攝有受蘊跟想蘊，這行蘊包含了時間跟空間的變化，當然這是虛妄無常的法。就這樣在五蘊身心當中確實觀察，確定它是虛妄無常以後，因為是無常，所以是苦，因為無常是苦，所以是不真實的空相，因為是空相，所以絕對不是真實的我。如來是如此教導佛弟子們，觀察五蘊的虛妄無常，如此的教導才能讓佛弟子們真正跟佛法相應，真正得到解脫；如此這樣子開示，才是真正利益眾生的開示，否則含糊籠統的以念死無常，想要對治無常常倒，根本是無效的對治，甚至是顛倒的對治。因為所謂外道，就是將無常的五蘊身心錯認為是真實常住的法，因此無常的內涵到底是哪些，是必須跟眾生說明清楚的。

      因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！