各位菩薩：阿彌陀佛！

      我們上一集說明以真如功德無邊際故，修行功德亦復無邊。我們舉了一些案例來說明。其實要能夠真實證得真如三昧，然後轉依真如而來修行，這樣才能夠獲得廣大無邊的功德。

      那如果對於這樣子的真如的法，乃至真如所引發後面的修行，譬如說能夠究竟折伏一切煩惱、信心增長、速成不退等等的修行的道理。如果對於這樣子的修行次第進行反對，其實就在誹謗《大乘起信論》的論義。其實這樣子就沒有辦法獲得修行功德亦復無邊的這樣子的功德。那這樣子對於修行其實並不是進步。我們曾經把這些道理，我們很簡要的、很善意的提出來。

      其實修行有一個道理，就是說：我們可以在小的地方犯錯誤，我們都不應該提出來；可是對於錯誤很嚴重的，我們必須要提出來。可是我們提出來，並不是要對這個人怎麼樣的去訶責他，並不是這樣子。其實我們只是很善意的希望他能夠改正。因為畢竟在佛法的修行道路上，誰都有可能犯錯，誰都有可能走向錯誤的方向。可是對於同樣都是修行者，我們必須要清楚地告訴他說：這樣子的方法是錯的、這個方向是錯的、這樣的道理是錯的。因為我們不忍心看著同樣是修行者走向錯誤的方向，乃至自己誹謗了大乘的經論而不自知。那這樣子是非常的可惜。即使在善知識的攝受之下、在善知識的幫助之下，能夠觸知大乘見道的密意，可是觸知密意之後，如果不能轉依真如，而能夠獲得修行功德的無邊功德。那這樣的話，觸知大乘見道的密意又有何益呢？

      所以我曾經很深刻地體會到：在佛法的修行裡面，如果只是一般的道理，其實無關宏旨，有些人並不會引發激烈的貪心。可是在正法的修行不然，因為祂太真實了，這個智慧太珍貴了。所以就會引發有人認為說：「我今天證得中國佛教歷史上絕少人能夠證得的密意，那我就想要當一派宗師。」他引發了這樣子的欲望。可是這樣子並不適宜，因為佛菩薩有佛菩薩的安排。我們既然被善知識所攝受，顯然因緣不在我們。因緣在於善知識，在幫助我們的善知識。幫助我們的這個善知識，才是佛菩薩所安排的人選，我們其他人統統都不是。因為我們只是被善知識所幫助的一個一般人。一定要體會到這一點，然後不要讓自己修行上犯錯。

      所以，我們以同樣是修行者的善意，來提出這一些針砭，因為這個過失嚴重。《大乘起信論》裡面說，如果須臾思惟真如法，所獲功德無量無邊，超過三千大千世界的眾生修十善業道。那同樣的，誹謗呢？那也是過失無量無邊啊！所以我們不忍心看到這樣子的結果。想修正法，結果最後因為自己的慢心就走偏了，乃至甚至引導一堆無知的，或者是說沒有耐心在正法中安住修行的人，想要走偏鋒，然後去跟隨。，結果以盲引盲，相將入火坑，那這樣子就可惜啦！

      所以，我們曾經也提出，所謂的六見處，其實它是大乘菩薩的見道。我們也曾經這樣子提出這個法義，因為六見處它是一個很重要的法義。可是這個呂姓學者(呂真觀)他也錯誤的把它當成是聲聞見道所證。，他認為是聲聞人就可以證得。我們看到這個錯誤很嚴重，為什麼？因為這是菩薩所證？怎麼可以把菩薩所證當成是聲聞所證呢？那不是顛倒了嗎？也因為這樣子，所以說，他把大乘菩薩所證的六見處，放到聲聞見道去了。那大乘見道那邊就沒有東西了。因為他也不懂得真實禪，所以他也沒辦法放真實禪在裡面。所以又把方便禪思放在聲聞見道這一邊，然後大乘見道這邊呢？還是沒有東西。他又把聲聞見道的方便禪思也拿去用一下，可是這樣都是錯誤的。因為方便禪思它是聲聞見道所採用的方法，因為它只是滅六轉識，把這個依他起性滅了，那其他的遍計執性自然就滅了。所以，聲聞見道所用的方便禪思是很簡單，它只是把五陰的集跟滅把它進行觀行，觀察清楚它是如何集的？如何滅的？然後最後再非常地徹底把它滅除、把它滅盡，叫作方便禪思。可是六見處呢？它是除了五陰之外，還有一個對於如來藏、對於法界實相的一種探究。可是這個聲聞人他沒辦法探究。

      我們也曾經提出這樣子的見解，在我們的《正覺學報》的註腳裡面把它提出來。那我們是善意的提醒，因為這個錯誤很嚴重，也導致他的所有的論述混亂顛倒。可是這位呂姓學者(呂真觀)一直都不願意去改正。那我們認為說，其實我們已經提出了證據，可是還是有很多人被誤導。所以我們這一次就希望能夠把六見處為什麼它一定是大乘菩薩所證的道理，簡略地說明一下。而且我們要舉出經教的證明，來說明為什麼六見處一定是大乘菩薩所證，不可能是聲聞見道所證。

      那我們看看在《增壹阿含經》的卷31，〈力品第38〉的這個經文：【是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作威神，神識㸌寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者令度，不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。……若如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然今日不能及此，必當是如來。」】這是阿含部裡面的追佛事件。其實在《阿含經》裡面記錄到追佛事件，其實不只《增壹阿含》。可是在這個地方，《增壹阿含經》特別把它舉出來。

      說有一次，鴦掘魔羅因為被他的師母所害。結果他的師父就跟他說：「你只要殺了一千個人，把他的指頭把它串起來，有一千個指頭把它串起來，你就可以生天。」結果他就殺了九百九十九個人，還差一個人。結果他的母親憐憫他，因為他殺了太多人了，所以他所住的地方方圓數里沒有人煙，又沒有人敢過去。結果他也餓肚子了。他的母親可憐他，就帶著食物要去給他這個小孩子吃。可是鴦掘魔羅想的是：「我只要能夠生天。」結果他就看到母親來了，他就要殺他的母親，湊足一千個指鬘。可是那是五逆罪呀！犯了五逆罪，他就不可能此生證果。

      所以 佛陀知道這件事情之後，就出現在鴦掘魔羅面前。鴦掘魔羅看到有沙門瞿曇，也有我母親。好！那我先殺沙門好了！因為殺了沙門，一樣可以湊足一千個指鬘，一樣可以生天。結果他就開始拿了刀要追殺 佛陀。結果 佛陀就用走的、慢慢地走。他就很快速地奔跑，要去追、追趕上。可是怎麼跑都趕不上。這個時候鴦掘魔羅他就呼喊著 世尊。因為他跑得太累了沒有力氣了，就說：「止止止！沙門！沙門！」也就是說：「出家人！出家人！你停下來，你停下來。」佛陀說：「我早就停止了！是你沒有停止。」

      那這個道理其實就在《阿含經》裡面的幾部經裡面都有提到這個道理。其實這個道理其實就是禪宗證悟的道理。也就是說什麼是永恆已經停下來、從來不動的。所以 佛陀說：「我早就停止了，是你沒停止！」為什麼？因為他在奔跑，鴦掘魔羅在奔跑，所以沒有停止嘛！就像七轉識永遠不停止，所以七轉識永遠在生滅變動之中，因為只有變動祂才存在。如果七轉識哪天停下來，就是祂斷掉、滅掉了。可是如來藏呢？永遠停下來、永遠不動。所以祂不是生滅法！所以祂的存在不是依靠運轉、不是因為動轉而存在的。動轉而存在，那是因為七轉識啊！所以 佛陀說：「我早就停止了，是你沒停止。」因為這樣子，佛陀跟鴦掘魔羅之間就形成一個追佛公案。

      然後《增壹阿含經》我剛剛所唸這裡就提到：鴦掘魔羅在追佛的時候，他就思考到這個問題：我現在在殺這個出家人，我這樣作到底是對還是錯？我是善還是惡？這就是修行，修行就要思考到底什麼是善？什麼是惡？隨意說法是善還是惡呢？錯說法是善還是惡呢？同樣都要思考啊！所以他就思考到他的師父怎麼樣教他殺人取指鬘，然後說：「他這樣到底對還是錯啊？」

      突然之間，佛陀就給他一個念頭，就跟他說：在這個梵志的書裡面也有說到，有如來出世的時候，是很困難值遇得到的！是億劫乃能夠碰到一次的。而且如來出世的時候，可以讓還沒度的能夠得度，還沒解脫的能夠獲得解脫。然後是用什麼方式來幫助人解脫呢？彼說滅六見之法。佛陀會把眾生對於六見處的不正確的見解把它滅除掉。因為六見處就是對於五陰的五種見處，加上如來藏的見處，所以加起來是六見處。也就是對於五陰的不正確的認知，跟如來藏的不正確認知，佛陀都把這種錯誤的見解把它滅除掉。而且是怎樣？若如來出世說此滅六見之法，也就是說，只有如來出現在世間的時候，祂才會說這個滅六見的法。所以鴦掘魔羅就會說：「這個人我去追祂，這個出家人我去追祂，我都一直追不上。其他人我都追得上，不管是大象、是馬、是車子，或是一般人我都追得上。而且這個沙門是慢慢走，我竟然追不上！所以這個人今天我不能追上，祂一定是如來！」也就是說：他去思考這個如來說的滅六見的方法，然後他又趕不上、他又追不上！所以用這樣來判斷說祂應該是如來。

      如果說滅六見就是六見處，如果說正確的六見處如果說是聲聞見道所證，那鴦掘魔羅不應該去判斷說這是如來！應該說他可能是羅漢啊！他也可能是辟支佛啊！祂當然也有可能是如來！那這樣的話就有三種可能，因為二乘人可證啊！那大乘的如來當然也證啊！那這樣的話，既然如果六見處是聲聞所證、辟支佛所證、是如來所證，那他怎麼可以說祂一定是如來？那他就有可能是阿羅漢啊！也可能是辟支佛啊！可是經文這裡偏偏說：能夠說滅六見處、能夠滅六見之法的、說滅六見之法的就是如來。而且若如來出世說此滅六見之法，所以顯然能夠說、而且具足說滅六見之法的只有如來，聲聞緣覺都不行。因為聲聞緣覺只有方便禪思，所以方便禪思只有講五陰，真實禪才是滅六見處。所以因為這樣子就可以來證明，其實這個六見處是大乘菩薩見道所證。

      因為方便禪思只是滅五陰，只是對於六見處中的五見處，進行把錯誤的見解滅除掉而已，所以能夠獲得解脫，可是對於第六見處沒有著墨。所以顯然六見處是在解說公案的，因為公案聲聞人不懂。所以為什麼鴦掘魔羅追佛事件（這個追佛公案）要談到滅六見之法？因為滅六見之法就是在解說禪宗。所以既然解說禪宗，顯然禪宗所證的就是第八識如來藏，是大乘見道。如果說六見處是跟其他的方便禪思綁在一起，那我們說它是聲聞見道。可是六見處是跟公案合在一起的，它是在解說公案。既然滅六見之法也就是六見處，是跟鴦掘魔羅追佛公案合在一起的，顯然這個就是大乘見道所證的道理，它也是參禪要去觀行的一個道理。

      呂姓學者(呂真觀)會舉南傳尼柯耶裡面的《蛇喻經》，來說這個六見處在《蛇喻經》裡面如何如何。可是尼柯耶裡面的《蛇喻經》裡面，並沒有說六見處是誰所證啊！可是在《阿含經》裡面，我們舉出這一部《增壹阿含經》，清楚地說六見處是如來所說，而且它是跟公案綁在一起的。所以說顯然它是大乘見道所證。如果呂姓學者(呂真觀)要堅持主張六見處是聲聞所證，那請他仔細讀一下《增壹阿含經》這部經典，為什麼鴦掘魔羅追佛事件跟滅六見之法是綁在一起的？除非呂姓學者(呂真觀)把《增壹阿含經》這部經把它推翻掉。

      所以鴦掘魔羅追佛公案跟滅六見之法緊密結合在一起，就證明了六見處是大乘菩薩的所證。因為它是大乘參禪的一個核心的理論架構，也是參禪的一個思惟的核心。

      好！我們今天，就跟各位介紹到這邊。謝謝各位收看！阿彌陀佛！