2019-09-10 12:07:09菩提
(轉載)拔濟一切苦海眾生
引用來自於：http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a14/3499-a14_109
三乘菩提之入門起信(二) 第 109集~由 正才老師開示：拔濟一切苦海眾生
三乘菩提之入門起信影音連結
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您繼續收看正覺教團的電視弘法節目《三乘菩提之入門起信》。上一次我們說到 馬鳴菩薩的這一段論文：【願令我心離諸顛倒，斷諸分別，親近一切諸佛菩薩，頂禮供養恭敬讚歎，聽聞正法如說修行，盡未來際無有休息，以無量方便拔濟一切苦海眾生，令住涅槃第一義樂。】（《大乘起信論》卷2）說到如果有人其心顛倒時，就沒辦法斷諸分別；如果有私心，就不會親近一切的諸佛菩薩而頂禮、供養、恭敬、讚歎。也談到經典往往是因為 佛的弟子把法說錯了，所以 佛叫他來問清楚，指正錯誤之後，就因此而講成一部經典了。
此外，佛世時如果有人做錯事，或者講錯了話，佛也會因此而施設一個戒條；比丘的兩百五十戒，比丘尼的五百多戒，就是這樣來的。各位如果證悟而不退失，就是心出家的人，就可以去讀藏經裡的四分律、五分律，就會曉得這些戒條的由來。有些人不知道 釋迦如來之所以施設這些戒律的緣由，就說：「佛的我執好重，人家只是把祂說的法講錯了，就被叫去問，並隨即被破斥。」因此就認為 佛是我執很重的人，這都是完全不懂佛法的人才會說的胡言亂語。十方如來不但都已經斷盡了我見、我執的見思惑，乃至一切塵沙惑也完全斷盡了，怎麼還會有連阿羅漢都已經斷盡的我執呢？佛之所以施設這些戒律，是為了眾生的未來、佛教的未來，所以才必須這樣作。假使有修學佛法的人這樣來誹謗，那就表示他還不是三賢位的菩薩，仍然是十信位的修行還沒有滿足的凡夫，因為信位具足的人，對佛、對三寶一定不會像這樣誹謗的。如果心態跟佛所教導的觀念不同，對佛所說的法不信受，其心顛倒，背後就一定會謗佛，所以善星比丘、六群比丘就是因為這個緣故而謗佛，捨壽以後就下地獄去啊！其中善星比丘根本就未到捨壽的時候，就因為謗佛、謗法而提前捨壽，生身下地獄。
現在雖然已經不是佛世，但是大家還是應該要非常謹慎，因為隨意發洩情緒而誹謗善知識的業，仍然是會有很嚴重的果報。之前我們就說過 平實導師過去世，曾因為誹謗善知識而下墮畜生道的慘痛果報，大家應該以此為鑑，所以大家一定都要很小心自己的口業。也正因為這個緣故，所以我們寫書、說法時一定都是有根據才會寫，才會說，沒有根據的，絕對不寫、不說；因為誹謗善知識的口業所引生的果報，那是很慘痛的。
馬鳴菩薩這裡說：能夠如此地聽受正法如說修行，又發清淨願：盡未來際以種種方便來拔濟一切眾生而不休息。「盡未來際無有休息」就表示說，在菩薩道的歷程中，得要不斷繼續利樂有情，即使未來成佛以後也仍然沒有休息。不可能說成佛以後，就只由徒弟們出去度眾生，自己卻退下來享福而不願辛苦地度眾生了。成佛以後，其實是比徒弟阿羅漢們、菩薩們更辛苦的，因為大家都會來請求佛的教導。因此而說菩薩是｢盡未來際無有休息」而教化眾生、利樂眾生的。而且在成佛之前的過程中，菩薩必須以無量的方便來拔濟一切的苦海眾生。｢以無量的方便」的意思是說，眾生有千百種，每個人得度的因緣各不相同；在某個因緣下，需要做某件事才能幫他，你就得要去做，不可以退縮畏懼，不論以什麼樣的方式，你都得去做。
譬如說，如果看到那麼多想要修行的眾生，被邪師們所誤導而走入岔路時，眼見分明卻無動於衷，只擔心自己出來破邪顯正時會被反擊傷害；這就表示他無法以無量的方便，來拔濟一切的苦海眾生，也表示這個人仍然不具足菩薩種性，所以才會只顧自己，寧可讓這些可憐的眾生被誤導，而不願出來拔濟。這就是鄉愿心態，就是自私的人。越是到佛法危急存亡的緊要關頭，越該盡力去做；不但要勇於承擔，還得要施設種種的方便去做。當佛教正法普遍被外道常見、斷見取代，而有斷滅之虞、有被外道化之虞、有被世俗化之虞時，那你就應該廣設一切的方便，將它挽救回來，絕對不可以畏懼退縮。所以為了眾生、為了佛教，得要以無量方便去做。
論文這裡說到｢拔濟一切的苦海眾生」，到底如何才是拔濟？其實｢拔濟」有很多層次的不同，譬如我們常看到有一些慈善團體去救濟貧窮，這也是拔濟；讓眾生免於飢餓、病痛，召集了一大批行善的人來做這些事情，也是拔濟。這不但拔濟了貧窮眾生的苦痛，也拔濟了這些護持會員們的貪心、瞋心。當他們出去做救濟貧窮的事業時，不就是捨了一部分貪心嗎？如果貪心不能捨，又怎麼可能把錢財捨出去？捨錢財就是捨掉貪嘛！又譬如，他們去看護慰問眾生病痛時，不是要和顏悅色嗎？能對眾生和顏悅色，就是把瞋捨出去了嘛！如果能夠把這樣的心境帶回家中侍奉堂上二老，對待自己眷屬，無貪也無瞋，這也是拔濟貪瞋啊！
但是《優婆塞戒經》裡面 佛說：菩薩布施於有情時，應當巧設方便安置眾生於佛法之中，才算是如法布施。如果這些團體去外國布施做善事利樂有情時，沒有同時告訴受施眾生一些佛法的道理，沒有把受施的眾生們安置在佛法中，那麼像這樣的布施就是有缺陷的，是不如法的布施。如果他們有遵照佛語而藉機宣講較為簡單的佛法，那才是如法的布施，才是 佛說的｢布施時要方便安置眾生於佛法之中」。這就是比較高層次的拔濟了，跟一般宗教或社會慈善團體的拔濟眾生，就有所不同。
接下來還有更深一層的拔濟：那就是要告訴眾生解脫道的內涵，解脫道的修持行門，解脫境界的真實正理。這個層次又更高了，因為如果能如實地把解脫道的真正義理告訴眾生，那些聽法的眾生，就有因緣可以斷除我見了；我見斷了，不就成為聲聞初果了嗎？只要是聲聞初果人，就可以度人同樣成為聲聞初果；不一定要成為解脫道究竟果位的阿羅漢，才能度人成為聲聞初果。當眾生聽聞三界我、十八界我虛幻、緣起性空，因此而導致我見斷除了，那就成為聲聞初果聖人了。這就是拔濟他往解脫的方向前進，將來便能夠免於生死輪迴了。
斷除我見很困難嗎？確實不容易！因為末法時代的今天，那些佛門所謂的大師們連我見的內涵都弄錯了，所以落在眾生我、三界我的離念靈知心上，死抱著意識心而誤認為是常住的真如心，落在常見外道所說的常而不壞的覺知心中，與常見外道完全一樣；我們為他們指出來以後，他們仍然是死也不肯棄捨常見外道所認定的意識覺知心；佛門中的大師們尚且如此，一般學人就可想而知了！所以想要斷除我見真的很難！可是從另一方面來說，其實也並不難。如果有真正斷我見的善知識的教導，就能正確地現前觀察五蘊我、十八界我都是虛妄無常，那麼我見就可以斷了，所以其實也並不難！難就難在沒有遇到真正的善知識開導。
對利根人來講，只需告訴他：你只要觀察離念靈知心是依眾緣而生起的心。他只要有基本的定力，再略作觀察，我見就斷了。但是現在的在家、出家大師們，都指示學人：｢離念時的靈知心，靈知而了了分明，那就是真如心。」或者說：｢眼識能見之性，耳識能聞之性……乃至意識能知之性就是真如，這個知覺性就是佛性！」然而這些都不離十八界，不離六識自性的法，都是我見，是凡夫隨順佛性。也都是眾生我、常見外道我，也正是外道的神我，正是與想像中的梵我、大梵，完全無異，同是第六意識。這些佛門內、外的凡夫眾生，也都是我們所要救拔的對象，並且是我們主要救拔對象；所以拔濟眾生層次要提高，弘法者都應該引導眾生離開眾生相。
然而眾生相從哪裡來？從我相來！而我相就是從我見而生。由於認定有念時或是無念時的覺知心我是常恆不壞的，所以就把自己執取為永恆不壞的我，便成就我見了；可是這個我，其實不是常恆不壞的，晚上眠熟無夢或昏迷時就斷滅了，是緣起性空而沒有常住性的；不管你是有念的靈知，還是無念的靈知，每天晚上睡著無夢或昏迷時就斷了，哪裡是常恆不壞的心？既然不是常恆不壞的心，當然就是無真實我性的緣生法。因為離念靈知心必須依靠意根與法塵為緣，才能從心真如中現行，本屬五蘊、十八界所攝的緣生法，所以才說五蘊、十八界法中，並無任何一法是實有法、自在法，所以才說五蘊、十八界無我。能這樣現觀確認離念靈知心緣起性空的人，才是真斷我見的人；執取離念靈知心常恆不壞的人，所墮剛好與常見外道完全相同，當然是未斷我見的凡夫；既然所認定的心與常見外道完全相同，那不是佛門中常見外道又是什麼？所以說這類人是常見外道！
當他們有一天能夠確實觀察離念靈知心的緣起性空、依他而起時，才算是斷了常見的初果人；如果相信離念靈知心虛妄，但是無法現觀祂的虛妄性，那就是佛門中的凡夫，但已不是常見外道了。十幾年來我們已經在書中不斷地說明、分析離念靈知心的緣起與性空，假使有人還要繼續認定離念靈知，或是六識心的見性、聞性……乃至知覺性是真如、是佛性的話，那當然是佛門中的常見外道！他們再怎麼辯解都沒有用，因為理證的事實上正是如此；不但理證如此，教證上也是如此說的。各位如果能把這個道理跟他們說明，詳細地分析給他們聽，請他們自己再去觀察、思惟、整理；他們如果能確實地觀察、思惟、整理，一段時間後就可以如實地斷我見。我見一斷，就是聲聞初果了；可是你這個果其實沒有果，沒有果才是真正的證果。他能夠｢忍」而接受了，才能成為真實的聲聞初果。
佛可以度人成為聲聞初果，我們也應當如是，能這樣有許多人重複實行與驗證的法，才是真正的佛法。如果所說的佛法是不能有多人重複驗證的，那就不是真正的佛法，一定只是表相上的相似佛法。譬如有些人來求佛法，大師卻說：｢我可以幫你們明心開悟，但因為你們的福德、慧力不夠，所以你們所有的人在這一世都沒有希望開悟！」這樣說了以後，既不能教化他們如何修集開悟所應有的福德，也不能教化他們如何增長慧力，讓學人窮其一生都無法作到，這樣就不是真實的佛法。應當告訴他：｢你的福德不夠。」然後就指導他如何修集悟前應有福德的方法。或者說：｢你的定力不夠，或慧力不夠。」是哪個部分不夠，應該如何修？都應當為他們明確地指示出來。等將來具足斷我見，或明心、見性的條件時，就可以幫他們親證，這樣才是真正的佛法。
所以，佛法絕對不可以只是想像的，不可以只是子虛烏有的名相，而且修證境界也不可以只是上師個人所獨占的。如果只有 釋迦牟尼佛可以開悟，佛的弟子們都不能悟，那麼 佛的法就有問題。所以 釋迦牟尼佛可以悟，祂的很多弟子們也都可以悟，並且一代一代的流傳下來，這種師徒都可以悟入的佛法，如今仍然在繼續弘傳，這樣才是真正的佛法。而且被印證開悟了以後，也可以來檢查上師以前所說的與今天所印證的境界，是否完全一樣？在正覺同修會學法而親證也是一樣，平實導師可以開悟，如今我們有許多人，有許多隨學的人也開悟了，並且可以引經典嚴格地加以檢查證實。這樣才是真正的佛法，才不是相似佛法。如果只有上師個人可以親證，而徒弟們永遠都不能親證，那個法就一定不對，一定不是真正的佛法！
今天因為時間的關係，就為各位解說到這裡。謝謝您的收看！
祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！
三乘菩提之入門起信(二) 第 109集~由 正才老師開示：拔濟一切苦海眾生
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各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您繼續收看正覺教團的電視弘法節目《三乘菩提之入門起信》。上一次我們說到 馬鳴菩薩的這一段論文：【願令我心離諸顛倒，斷諸分別，親近一切諸佛菩薩，頂禮供養恭敬讚歎，聽聞正法如說修行，盡未來際無有休息，以無量方便拔濟一切苦海眾生，令住涅槃第一義樂。】（《大乘起信論》卷2）說到如果有人其心顛倒時，就沒辦法斷諸分別；如果有私心，就不會親近一切的諸佛菩薩而頂禮、供養、恭敬、讚歎。也談到經典往往是因為 佛的弟子把法說錯了，所以 佛叫他來問清楚，指正錯誤之後，就因此而講成一部經典了。
此外，佛世時如果有人做錯事，或者講錯了話，佛也會因此而施設一個戒條；比丘的兩百五十戒，比丘尼的五百多戒，就是這樣來的。各位如果證悟而不退失，就是心出家的人，就可以去讀藏經裡的四分律、五分律，就會曉得這些戒條的由來。有些人不知道 釋迦如來之所以施設這些戒律的緣由，就說：「佛的我執好重，人家只是把祂說的法講錯了，就被叫去問，並隨即被破斥。」因此就認為 佛是我執很重的人，這都是完全不懂佛法的人才會說的胡言亂語。十方如來不但都已經斷盡了我見、我執的見思惑，乃至一切塵沙惑也完全斷盡了，怎麼還會有連阿羅漢都已經斷盡的我執呢？佛之所以施設這些戒律，是為了眾生的未來、佛教的未來，所以才必須這樣作。假使有修學佛法的人這樣來誹謗，那就表示他還不是三賢位的菩薩，仍然是十信位的修行還沒有滿足的凡夫，因為信位具足的人，對佛、對三寶一定不會像這樣誹謗的。如果心態跟佛所教導的觀念不同，對佛所說的法不信受，其心顛倒，背後就一定會謗佛，所以善星比丘、六群比丘就是因為這個緣故而謗佛，捨壽以後就下地獄去啊！其中善星比丘根本就未到捨壽的時候，就因為謗佛、謗法而提前捨壽，生身下地獄。
現在雖然已經不是佛世，但是大家還是應該要非常謹慎，因為隨意發洩情緒而誹謗善知識的業，仍然是會有很嚴重的果報。之前我們就說過 平實導師過去世，曾因為誹謗善知識而下墮畜生道的慘痛果報，大家應該以此為鑑，所以大家一定都要很小心自己的口業。也正因為這個緣故，所以我們寫書、說法時一定都是有根據才會寫，才會說，沒有根據的，絕對不寫、不說；因為誹謗善知識的口業所引生的果報，那是很慘痛的。
馬鳴菩薩這裡說：能夠如此地聽受正法如說修行，又發清淨願：盡未來際以種種方便來拔濟一切眾生而不休息。「盡未來際無有休息」就表示說，在菩薩道的歷程中，得要不斷繼續利樂有情，即使未來成佛以後也仍然沒有休息。不可能說成佛以後，就只由徒弟們出去度眾生，自己卻退下來享福而不願辛苦地度眾生了。成佛以後，其實是比徒弟阿羅漢們、菩薩們更辛苦的，因為大家都會來請求佛的教導。因此而說菩薩是｢盡未來際無有休息」而教化眾生、利樂眾生的。而且在成佛之前的過程中，菩薩必須以無量的方便來拔濟一切的苦海眾生。｢以無量的方便」的意思是說，眾生有千百種，每個人得度的因緣各不相同；在某個因緣下，需要做某件事才能幫他，你就得要去做，不可以退縮畏懼，不論以什麼樣的方式，你都得去做。
譬如說，如果看到那麼多想要修行的眾生，被邪師們所誤導而走入岔路時，眼見分明卻無動於衷，只擔心自己出來破邪顯正時會被反擊傷害；這就表示他無法以無量的方便，來拔濟一切的苦海眾生，也表示這個人仍然不具足菩薩種性，所以才會只顧自己，寧可讓這些可憐的眾生被誤導，而不願出來拔濟。這就是鄉愿心態，就是自私的人。越是到佛法危急存亡的緊要關頭，越該盡力去做；不但要勇於承擔，還得要施設種種的方便去做。當佛教正法普遍被外道常見、斷見取代，而有斷滅之虞、有被外道化之虞、有被世俗化之虞時，那你就應該廣設一切的方便，將它挽救回來，絕對不可以畏懼退縮。所以為了眾生、為了佛教，得要以無量方便去做。
論文這裡說到｢拔濟一切的苦海眾生」，到底如何才是拔濟？其實｢拔濟」有很多層次的不同，譬如我們常看到有一些慈善團體去救濟貧窮，這也是拔濟；讓眾生免於飢餓、病痛，召集了一大批行善的人來做這些事情，也是拔濟。這不但拔濟了貧窮眾生的苦痛，也拔濟了這些護持會員們的貪心、瞋心。當他們出去做救濟貧窮的事業時，不就是捨了一部分貪心嗎？如果貪心不能捨，又怎麼可能把錢財捨出去？捨錢財就是捨掉貪嘛！又譬如，他們去看護慰問眾生病痛時，不是要和顏悅色嗎？能對眾生和顏悅色，就是把瞋捨出去了嘛！如果能夠把這樣的心境帶回家中侍奉堂上二老，對待自己眷屬，無貪也無瞋，這也是拔濟貪瞋啊！
但是《優婆塞戒經》裡面 佛說：菩薩布施於有情時，應當巧設方便安置眾生於佛法之中，才算是如法布施。如果這些團體去外國布施做善事利樂有情時，沒有同時告訴受施眾生一些佛法的道理，沒有把受施的眾生們安置在佛法中，那麼像這樣的布施就是有缺陷的，是不如法的布施。如果他們有遵照佛語而藉機宣講較為簡單的佛法，那才是如法的布施，才是 佛說的｢布施時要方便安置眾生於佛法之中」。這就是比較高層次的拔濟了，跟一般宗教或社會慈善團體的拔濟眾生，就有所不同。
接下來還有更深一層的拔濟：那就是要告訴眾生解脫道的內涵，解脫道的修持行門，解脫境界的真實正理。這個層次又更高了，因為如果能如實地把解脫道的真正義理告訴眾生，那些聽法的眾生，就有因緣可以斷除我見了；我見斷了，不就成為聲聞初果了嗎？只要是聲聞初果人，就可以度人同樣成為聲聞初果；不一定要成為解脫道究竟果位的阿羅漢，才能度人成為聲聞初果。當眾生聽聞三界我、十八界我虛幻、緣起性空，因此而導致我見斷除了，那就成為聲聞初果聖人了。這就是拔濟他往解脫的方向前進，將來便能夠免於生死輪迴了。
斷除我見很困難嗎？確實不容易！因為末法時代的今天，那些佛門所謂的大師們連我見的內涵都弄錯了，所以落在眾生我、三界我的離念靈知心上，死抱著意識心而誤認為是常住的真如心，落在常見外道所說的常而不壞的覺知心中，與常見外道完全一樣；我們為他們指出來以後，他們仍然是死也不肯棄捨常見外道所認定的意識覺知心；佛門中的大師們尚且如此，一般學人就可想而知了！所以想要斷除我見真的很難！可是從另一方面來說，其實也並不難。如果有真正斷我見的善知識的教導，就能正確地現前觀察五蘊我、十八界我都是虛妄無常，那麼我見就可以斷了，所以其實也並不難！難就難在沒有遇到真正的善知識開導。
對利根人來講，只需告訴他：你只要觀察離念靈知心是依眾緣而生起的心。他只要有基本的定力，再略作觀察，我見就斷了。但是現在的在家、出家大師們，都指示學人：｢離念時的靈知心，靈知而了了分明，那就是真如心。」或者說：｢眼識能見之性，耳識能聞之性……乃至意識能知之性就是真如，這個知覺性就是佛性！」然而這些都不離十八界，不離六識自性的法，都是我見，是凡夫隨順佛性。也都是眾生我、常見外道我，也正是外道的神我，正是與想像中的梵我、大梵，完全無異，同是第六意識。這些佛門內、外的凡夫眾生，也都是我們所要救拔的對象，並且是我們主要救拔對象；所以拔濟眾生層次要提高，弘法者都應該引導眾生離開眾生相。
然而眾生相從哪裡來？從我相來！而我相就是從我見而生。由於認定有念時或是無念時的覺知心我是常恆不壞的，所以就把自己執取為永恆不壞的我，便成就我見了；可是這個我，其實不是常恆不壞的，晚上眠熟無夢或昏迷時就斷滅了，是緣起性空而沒有常住性的；不管你是有念的靈知，還是無念的靈知，每天晚上睡著無夢或昏迷時就斷了，哪裡是常恆不壞的心？既然不是常恆不壞的心，當然就是無真實我性的緣生法。因為離念靈知心必須依靠意根與法塵為緣，才能從心真如中現行，本屬五蘊、十八界所攝的緣生法，所以才說五蘊、十八界法中，並無任何一法是實有法、自在法，所以才說五蘊、十八界無我。能這樣現觀確認離念靈知心緣起性空的人，才是真斷我見的人；執取離念靈知心常恆不壞的人，所墮剛好與常見外道完全相同，當然是未斷我見的凡夫；既然所認定的心與常見外道完全相同，那不是佛門中常見外道又是什麼？所以說這類人是常見外道！
當他們有一天能夠確實觀察離念靈知心的緣起性空、依他而起時，才算是斷了常見的初果人；如果相信離念靈知心虛妄，但是無法現觀祂的虛妄性，那就是佛門中的凡夫，但已不是常見外道了。十幾年來我們已經在書中不斷地說明、分析離念靈知心的緣起與性空，假使有人還要繼續認定離念靈知，或是六識心的見性、聞性……乃至知覺性是真如、是佛性的話，那當然是佛門中的常見外道！他們再怎麼辯解都沒有用，因為理證的事實上正是如此；不但理證如此，教證上也是如此說的。各位如果能把這個道理跟他們說明，詳細地分析給他們聽，請他們自己再去觀察、思惟、整理；他們如果能確實地觀察、思惟、整理，一段時間後就可以如實地斷我見。我見一斷，就是聲聞初果了；可是你這個果其實沒有果，沒有果才是真正的證果。他能夠｢忍」而接受了，才能成為真實的聲聞初果。
佛可以度人成為聲聞初果，我們也應當如是，能這樣有許多人重複實行與驗證的法，才是真正的佛法。如果所說的佛法是不能有多人重複驗證的，那就不是真正的佛法，一定只是表相上的相似佛法。譬如有些人來求佛法，大師卻說：｢我可以幫你們明心開悟，但因為你們的福德、慧力不夠，所以你們所有的人在這一世都沒有希望開悟！」這樣說了以後，既不能教化他們如何修集開悟所應有的福德，也不能教化他們如何增長慧力，讓學人窮其一生都無法作到，這樣就不是真實的佛法。應當告訴他：｢你的福德不夠。」然後就指導他如何修集悟前應有福德的方法。或者說：｢你的定力不夠，或慧力不夠。」是哪個部分不夠，應該如何修？都應當為他們明確地指示出來。等將來具足斷我見，或明心、見性的條件時，就可以幫他們親證，這樣才是真正的佛法。
所以，佛法絕對不可以只是想像的，不可以只是子虛烏有的名相，而且修證境界也不可以只是上師個人所獨占的。如果只有 釋迦牟尼佛可以開悟，佛的弟子們都不能悟，那麼 佛的法就有問題。所以 釋迦牟尼佛可以悟，祂的很多弟子們也都可以悟，並且一代一代的流傳下來，這種師徒都可以悟入的佛法，如今仍然在繼續弘傳，這樣才是真正的佛法。而且被印證開悟了以後，也可以來檢查上師以前所說的與今天所印證的境界，是否完全一樣？在正覺同修會學法而親證也是一樣，平實導師可以開悟，如今我們有許多人，有許多隨學的人也開悟了，並且可以引經典嚴格地加以檢查證實。這樣才是真正的佛法，才不是相似佛法。如果只有上師個人可以親證，而徒弟們永遠都不能親證，那個法就一定不對，一定不是真正的佛法！
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