各位菩薩：阿彌陀佛！

      歡迎您繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，三乘菩提之入門起信系列。接下來五集要略談的是《大乘起信論》中所說，有關大乘修止所應增與應斷的內容。這集所立的題目是「境緣無好醜，好醜起於心」。

      馬鳴菩薩寫這部《大乘起信論》最主要的目的是：「為顯如來根本實義，令諸眾生生正解故。」（《大乘起信論》卷1）而這個根本實義，就是一切法的根本因，心真如的相應與轉依，開顯真如心的無量功德。因此談到修止，就是要能找到第八識如來藏，找到祂以後，由真如心的體大，親證到一切法真如在染、在淨，性恆平等、無增無減、無別異；而由真如心的相大，親證到如來藏本來具足無量無邊的功德性；而由真如心的用大，親證到祂能生一切世間、出世間的善因果。祂是一切諸佛成佛的根本因，也是一切菩薩都依於這個真如心而能漸次修證，地地轉進而入於佛地。所以修止的目的，也就是要成就相應這個真如心，以及轉依祂的清淨平等性，更是要開顯真如心本具的無量無邊的功德。

      但是在道理上，學人有許多已經能夠得到信轉，對真如心能夠信受不疑，或者是有些人在實證上已經親證到而能得到證轉；可是為什麼在修止的時候，有的時候還是會有魔擾呢？這中間的原因在哪裡呢？這個我們要回到在《大乘起信論》前面 馬鳴菩薩所說「妄念」這兩個字。也就是說：「若離妄念，則無境界差別之相。」（《大乘起信論》卷1）因此，如何將意識的虛妄分別、末那識由見愛癡慢所起的恆審思量性，藉由轉依第八識如來藏的真如性，而改為明覺正智之行；就成了大乘行者的重要生命改造工程。我們雖然知道，一切諸法皆由妄念而有差別，這個妄念就是第六識、第七識這兩個識所起不如理作意的心行；所不斷相應的，就是依於我們的色身、依於見聞覺知心、依於處處作主的心，所起的分別執著。或是受到邪知邪見等外道法，不正教授的影響而取相分別，這都是屬於 馬鳴菩薩前面所曾開示的「執相應染」的範疇。例如：喇嘛教徒在修止時所觀想的像，都要供血、供肉、供酒；而會貪食血、肉、酒的眾生，都是屬於羅剎、魑魅、鬼神之流。這樣修止，不僅與真如三昧絕緣、與欲界天果報絕緣，甚至連人身都會失去；因為心中所想、所相應的，都是羅剎鬼神之流，當然會成就欲升反墮的業流中。

      對於初學的人來說，是不會有天魔來干擾，因為還沒到那個程度。因此，主要會自心取相的是五陰魔、煩惱魔、見魔等，也是因為自心有相應的心行，才會成就魔事。禪宗四祖道信禪師曾說：「修學要摒除三毒心、攀緣心、覺觀心。」平實導師開示：【無論行者修行哪一種法門，只要能以第一義為根本，不執著「色我」，乃至不執著「受想行識我」，而不起三毒心、攀緣心、覺觀心，於世間一切乃至出世間之一切法皆不執著……便是無所念。這種清淨澄寂而無所緣念的心，才真是念佛心，這是「理一心」的境界，是實相念佛的境界。】（《無相念佛》，佛教正覺同修會，頁46。）也就是在念法身佛。所以魔事的干擾，不是單指其他道的眾生來干擾我們；主要是指自己的心去相應、去取相，只要有一念繫緣於境，便與真如三昧不相應，皆屬於魔事。

      因此 馬鳴菩薩說：【如是知已，念彼一切皆唯是心；如是思惟，剎那即滅。】（《大乘起信論》卷2）假使有種種的障難的話，我們應該生起這樣的心念來責備自己—我會有這些障礙阻難，都是因為我往世所修的善根仍很微薄，我自己業障厚重，所以會被虛妄外境所迷惑—不必牽拖天魔、鬼神，也不需要怪外道，都要怪自己善根微薄，以及業障深厚沉重、福德太小或信力不足，而導致威德不足，所以才會自成障難。為什麼會說到信力不足呢？因為會得人身，不論是好是壞，必有善神守護。

      在《長阿含經》卷20中有一段 佛陀主動對弟子們的開示，佛陀說：【世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。】這個意思是說如果有人，他造了十惡業，甚至有種種的邪見顛倒，但是不論這些人有多少，或有一百人或是有一千人，這些人還是會有一位善神，守護著他們，因為只要得人身，過去世必定是有造善業。所以 佛陀形容這一個善神，就好像在牧牛或牧羊，他守護著一群牛、守護著一群羊。那麼另外一類的眾生呢？佛陀繼續開示：【若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣，有百千人衛護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。】這個意思是說：如果有一個人他願意修十善業，而且也信受修十善業能夠得到善報；那這樣的人，就有上千上百的神來守護著他，那守護的狀況呢？就好像國王、大臣身邊，有上百上千的將士們守護著。而在佛門當中，我們知道：如果有受三歸依，那麼就會有三十六位護法神來護祐，如果受持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五戒，每一戒各有五位護法神來守護，因此三歸與五戒合起來，就有六十一位護法神，守護著我們，加上修十善業，有上百上千的天神護祐著。如果我們是真實地信受大乘法教，依教奉行，甚至很虔誠地、很恭敬地受持菩薩戒，那更為無量諸佛、護法龍天所護念。這都是經典當中所明記的，因此我們應當知道人身的寶貴，若心不相應那些鬼神，鬼神是拿人無可奈何的；但是若自己一直念著「有魔啊！有鬼啊！有精怪來騷擾我」，那就是心裡一直相應著魔、鬼、精怪，如同自己把門打開，這樣子護法神也沒有辦法阻止。因此要信受佛語，對自己所修學的了義教要有具足的信心，否則就是屬於善根微少的人；因此覺得自己會被諸魔、外道、鬼神所惑亂的狀況，就會由自心取相而出現了。

      馬鳴菩薩說：「念彼一切皆唯是心。」也就是，要憶念著這一切魔擾的境界也都是自心所現。「念」就是於所曾經境憶念不忘，這是我們意識覺知心所相應的心所法之一，是五別境當中所屬的念心所。意思是說：你要記得這一切諸魔、鬼神、外道的障難，其實也都是從自己心中所出現的。換句話說，如果自己的心是正直的，就不會有這些問題出現或存在，如果自己的心是堅定的、不動搖的、離貪的，諸魔、鬼神、外道想要怎麼樣來影響你，其實都沒有辦法起作用的。正因為自己的福德不夠、心不堅定、信心不足，再加上有以往的我執、我見、私心的習氣，所以才會被鬼神、諸魔或外道的邪見所惑擾。既然知道這個道理，知道一切魔事皆是自己的心不堅定所產生的問題，自己就應該要很清楚，只要我自己堅定不移，鬼神、諸魔、外道是沒辦法奈何我的，這樣去思惟清楚時，妄境在剎那間就滅失了，諸魔與鬼神也會在剎那之間就消失了。

      換句話說，最主要的還是在自己的心，只要自己的心堅定不移，就不會被這些迷幻的魔境所迷惑、所擾亂。以上所說多是在修止的時候，自己以為外有魔事所擾而言。但是在佛門中有些修行人，真的很有心於明心見性上用功，但是以定為禪，雖然能夠越過鬼神所擾的境界，但是他們或是以清清楚楚、明明白白的心為真心，或者是以處處作主的心為真心；有一點禪修的覺受就落入以離念靈知為真心，這仍然是屬於見魔所惑。如果是見魔再加上慢心，那要相應真如三昧，那就是非常困難的。

      馬鳴菩薩說得很清楚：【如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，後念制伏、令不更生，此雖名覺，即是不覺。】（《大乘起信論》卷1）因此，一切念頭都不起還是屬於不覺，以離念靈知心來說，必有所了知的法塵境界；即使在二禪以上，無覺無觀的等至位當中不接觸五塵，但仍然不離定境法塵的境界，沒有見聞覺知也還是第六識的虛妄境界。因此 佛陀在《楞嚴經》中開示：【縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1）對於以離念靈知為真心的人，平實導師有一個很妙的譬喻，來證明這樣的認知是錯誤的，平實導師說只要在這樣的人後腦勺打他一棒，他昏過去了，這時候離念靈知就滅了、就斷了。這種會斷會滅的心，說是實相心，是不如理的；因為還是屬於有起有滅的意識分別心，不過他雖然悶絕了，但是他的意根和如來藏仍然還在，只是他自己不知道；但是一切已經證得真如三昧，明心見道的人都可以共見，他的身上必定還是有著意根的作意，以及如來藏所現起的種種的功能差別在運轉著。因此，對於以離念靈知為真心的，例如古代禪師圭峰宗密，以靈知不昧的心無念無形，認為這靈知心不落我相、人相，就是真性。又如牛頭法融禪師，其實並沒有真的開悟，所以四祖依第八識真如體性的修行法門，來告訴牛頭法融禪師，四祖說：【境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。】（《五燈會元》卷2）這意思是說，我們所見種種境界都是第八識如來藏藉緣所現起，對境界本身以及對第八識本身而言，境界並沒有善惡的問題，是依於妄心的分別計較，再加上末那識的習性取相才有善惡可說。

      真悟者瞭解這個道理，所以不會以意識心強行為境界安立名相，因此能夠遠離是非、凡聖、善惡、美醜等等的虛妄取捨；只要能夠不落於妄心的語言文字相、遠離虛妄的取捨，便能相應到第八識如來藏。所謂「處處生緣，無處不現身」，而這個第八識真如心，是本具清淨涅槃性；不必如妄心，要去對治、要去修習。證悟者都可以現觀祂的常、樂、我、淨，永不變異的法性，所以若所證的這個心要有一段沉澱的過程、要有一段對治的過程，才能夠寧靜下來，必定不合於四祖所開示的無復對治的義理。

      因此我們看許多禪宗的公案，都是祖師一句話，而這禪和子呢，能夠當下立刻肯定下來，以禪對禪、以心印心，而不是在語言相上面去推究、去考據。所以在正覺同修會，不論是禪淨班或進階班，都不會去作公案的分析與解析，因為如果證悟了以後，你再看公案就全部能夠看得懂，但是如果還沒有明心、還沒有相應，怎麼樣去解析都還是在門外轉，而這個在門外轉，有的時候還是落於妄想分別之中。這就是要相應真如三昧而能夠得禪門的相應當中，不可思議的連結之處，也是 平實導師所領導正覺教團，這個清淨圓滿真如心相應的殊勝法門。

      今天就說到這裡。阿彌陀佛！