各位菩薩：阿彌陀佛！

      今天的節目裡面，我們繼續來跟大家談一談，這一位法師的不正確的知見，我們現在再給大家引一段這一位法師在《佛法概論》裡面的文字：【豎觀諸法的延續性，念念生滅的變異，稱為無常。橫觀諸法的相互依存，彼此相關而沒有自體，稱為無我。從無常、無我的觀察，離一切戲論，深徹法性寂滅，無累自在，稱為涅槃。……無常性、無我性、無生性，即是同一空性。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁165-166。）在這段文字裡面，這一位法師更進一步地把我們在《阿含經》裡面常常看到的三法印，也就是無常、無我跟涅槃寂靜這三個印，把它全部結合在同一個所謂的空性底下。這個其實是符合 龍樹菩薩在《中論》裡面所宣導的概念，就是所有的這個三法印，其實就其實際的話，就是一個實相印，所以在今天裡面，我們再進一步跟大家來談談，「實相」到底講的是什麼事情。首先來看看，這一位法師的這段文字裡面，他把這個三法印，當然順著 龍樹菩薩的說法，他把它歸於空性，可是他對於空的理解，又究竟是什麼呢？從前兩集的節目我們給大家引的他的書籍裡面，我們可以很清楚地見到，這一位法師對於空的理解，在一般的狀況，就是停留在：只要是緣起的，那麼參與緣起的諸相因素，必然沒有恆常不變的自性。這個所謂沒有恆常不變的自性，就是這一位法師所理解的空。至於在最究竟的含義裡面，他也用風息浪靜的寂滅來形容所謂的究竟的空，也就是究竟的滅。所以我們可以理解到說，這一位法師他的概念裡面，「空」要不然就是無自性的空，要不然就是一切息滅的空，就是這兩個空；可想而知的，當他把所有的三法印匯歸到這樣子的空的時候，那也表示他所以為的佛法談的實相，要嘛就是無自性的空，要嘛就是所有一切終歸寂滅的這個狀態。

      那麼，現在我們就進一步來看看，說佛法裡面談到的實相，到底是不是只有這兩個意涵？首先我們來看看，大家耳熟能詳的《金剛經》；《金剛經》的經文裡面是這樣寫的：【凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。……如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。……如來說世界，非世界，是名世界。……如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】（《金剛般若波羅蜜經》）在這個幾段，我們從《金剛經》擷取的經文裡面，都反覆從幾個不同的層面來提到如來；那大家不知道會不會把這個經文，誤會成我們如何去見到？比方說在兩千五百年前，如何去見到 如來在人間所示現的色身呢？如果是這樣理解的話，那這個經文有許多地方馬上就會說不通；比方說，如來者無所從來、亦無所去，如果只是在講 如來在人間示現的色身，明明就站在弟子眼前，並且祂也確實在後來示現了涅槃，那你又怎麼去解釋「無所從來、亦無所去」呢？同樣地，如果說把祂界定成 如來當年所示現的色身的話，那請問你：如何去理解「若見諸相非相，則見如來」呢？所以這裡面的如來，其實講的，不是 如來當年所示現的這個在人間示現的狀況，這個如來，其實就講的就是要提醒大家，我們要去追尋的佛法的實相。這個實相，就用「如來」這兩個字來代表。所以如果用這樣的方式來看的話，這個經文就會徹底地不一樣，比方說「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」那就告訴你，如果你今天要去求證，求證你自己的本心如來的話，你就不能在虛妄的諸相上面去打轉。而是要摒棄這些虛妄相，然後直透入理，才能夠找到你自己的本心如來。同樣地，下一句說「如來所說法皆不可取、不可說，非法、非非法」，這個同樣也是講的就是說：我們所謂的自心如來，祂是如何的來對我們說法。同樣地，後面的幾句也是如此，所以在《金剛經》裡面講到的如來，講到的都是我們的自心如來，這樣子提攜後世的學人，按照 佛所開示的方式，怎麼樣去尋覓自己的自心如來，這樣《金剛經》才能夠發揮它的大用。以這樣的立場來看，我們說自心如來在《金剛經》裡面，展現了諸多的相貌。那麼請問大家：這個自心如來，是不是佛法中所講的實相呢？祂當然是！因為我們學佛學到最後，不是就要成佛嗎？那要成佛的第一步，就一定得找到在自己心中的那個如來；找到自心如來之後，然後逐漸地來修正自己的，含藏在我們的自心中的種種的染污種子之後，接下來才有可能成佛。所以凡談到成佛，就一定要先找到自己的自心如來。所以在自心如來的這件事情上面的話，祂當然就是佛法的真實的義理。所以我們在講實相的時候，必然都有包含所謂的自心如來的種種義理。可是您今天比較看看：在《金剛經》講的種種自心如來的相貌，是不是跟這一位法師所講的非常不一樣？因為這一位法師從頭到尾也只能夠說，要嘛就是談自性空，要嘛就是談一切終歸寂滅的空；這兩個空，跟《金剛經》裡面講的如來的種種相貌是完全完全不一樣的。

      那我們再來看看，看看另外一部經裡面講到的。好，這一部經叫作《方廣大莊嚴經》，經文是這樣子的：【彌勒！法輪顯示一切諸法，本性寂靜，不生不滅，無有處所，非分別非不分別，……不壞不斷，……無所得，不可言說，……言語路斷，心行處滅，不可譬喻，平等如空，不離斷常，不壞緣起，究竟寂滅，無有變易。】（《方廣大莊嚴經》卷11）在這一段經文裡面 佛的開示就是：法輪顯示一切諸法，祂是如何顯示呢？從本性寂靜、不生不滅，一直到最後的究竟寂滅、無有變易，都是這個法輪所顯示的諸法的樣子。法輪指的就是什麼呢？法輪指的就是我們在佛法裡面講的，每一個人的根本的大法，就是我們的自心如來；從我們的自心如來裡面顯示了一切的諸法，那麼祂顯示的方式，有種種的相貌可以來描述，從本性寂靜、不生不滅，一直到不壞緣起、究竟寂滅、無有變易等等，有好多的面相來描述。大家再仔細看看，在這段經文裡面，大家是不是覺得，佛所開示的法輪顯示諸法的狀況，其實是很有豐富的內涵的；祂並不是只有無自性空，不是只有諸法終歸寂滅而已。所以這個又在告訴大家說：在《方廣大莊嚴經》裡面所顯示的所謂的佛法的實相、法輪的狀況，顯然不是這一位法師所想像的那樣。那又譬如說，我們再看看《楞伽阿跋多羅寶經》裡面，簡稱《楞伽經》，在《楞伽經》裡面所描述的：所謂的如來之藏，簡稱叫如來藏，這個就是跟我們在《金剛經》裡面看到的自心如來，跟剛才的那一段經文所講的法輪，是同樣的意思，談到的就是：我們自心所含藏的種種的妙功德性用。

      好！那我們看看《楞伽經》是如何描述如來之藏？【［1］如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒，變現諸趣，……三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。［2］為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地。［3］與七識俱，如海浪身，常生不斷，離無常過。［4］離於我論，自性無垢，畢竟清淨。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷4）好！這四個大的項目，可以說是在《楞伽經》裡面，佛跟我們描述什麼叫作自心如來的樣貌，舉出了大類的這四個大的方向，讓我們好好去參究。請大家注意看看，如果佛法的實相，談到的就是無自性空的話，那麼為什麼還會談到「與七識俱，如海浪身，常生不斷」呢？顯然這個實相的本身，祂就跟六祖惠能所體會到的：何期自性能生萬法，是一模一樣的。並且，如果我們談到了畢竟空的這件事情，如果只是像這一位法師所理解的，一切終歸寂滅的話，那請問大家，在《楞伽經》裡面 佛為什麼又說：如來之藏是無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地呢？如果一切終歸寂滅的話，從何去生起無明？所以這裡面，是有很大很大的落差在的。但是大家如果有回想起，六祖惠能大師所證悟到的，感歎說：何期自性，本自清淨、本不生滅，本自具足、不動搖，以及能生萬法的這幾樣特性來看的話。您會發現到，惠能大師所證悟到的本心的自性，跟這裡《楞伽經》 佛所開示的四大類的這個狀況，是可以契符的。所以您究竟是選擇相信惠能大師呢？還是要相信，這一世只是憑虛偽想像來研究佛法的這一位法師呢？這要給您好好地自己抉擇了。所以關於這個，那怕是說像這一位法師，他一向是言必稱 龍樹菩薩，可是即便是在 龍樹菩薩所寫的《大智度論》裡面，我們看到裡面的文字，也不僅是如此。

      我們接下來看 龍樹菩薩是怎麼說的？他說第一義應該是怎麼樣呢？應該是：【「語言盡竟，心行亦訖，不生不滅，法如涅槃。說諸行處，名世界法，說不行處，名第一義。」「一切實，一切非實，及一切實亦非實，一切非實非不實，是名諸法之實相。」如是等處處經中說第一義悉檀。】（《大智度論》卷1）各位剛才看到了：一切實、一切非實、一切實亦非實、一切非實非不實，這些光是文字上面，可能會把大家攪得七暈八素，可是大家在這裡不必去深究裡面到底的意涵是如何？因為要能夠確實掌握，所謂的一切如何實、如何非實、如何實又非實、如何非實非不實的這四個層面，必須要等到大家都能夠開悟明心之後，從自己的自心的體驗，去直接說出來，那才能算數。所以在這裡面，大家不必介意說，對於這個所謂的實跟非實等等的這個四句，不能夠有很確切的瞭解；但是大家應該要注意的就是說 龍樹菩薩花了一番力氣，寫了這個四句，實非實等等的這個四句，請問大家這個四句的內容，是不是這麼簡單就用無自性空跟一切法終歸寂滅—只有這兩個空—就能夠函蓋這個四句法嗎？您有沒有覺得這邊的落差，同樣是非常非常的大呢？確實是非常大，因為 龍樹菩薩在這裡講的，跟 佛在前幾個經文裡面—我們引 佛在經文裡面—講到的自心如來的種種的樣貌，其實是完全一致的。可是這一位法師雖然口口聲聲都稱讚頌揚 龍樹菩薩，可是他講的法卻完全不是 龍樹菩薩所說的。更糟糕的是說，他雖然說以這個龍樹學自居，可是他卻在許多的其他場合屢屢在誹謗大乘經是非佛說。那麼當他出口去誹謗的時候，其實他在學這些佛法的善根就斷了，那既然他已經誹謗了大乘經在先，那麼諸位！他所講的關於大乘經的種種的義理，您還能相信嗎？

      所以在這裡提醒大家，要非常注意這一點哦！實際上在諸經裡面講到的所謂的如來之藏，簡稱叫作如來藏，這裡面有很多不同的名稱；比方說有些地方叫作法輪，有些地方叫作法性，有些地方叫作金剛，有些地方叫作摩尼寶珠，有些叫第一義，或者叫本來面目、本地風光，或者叫作本心、真如，或者簡稱一個「如」字；那這些不同的名稱，都是從不同的層面去描述我們每一個人都與生俱來都具有的如來藏。這個如來藏含藏了我們所有一切無始以來所熏習的種子，並且也是我們將來要能夠修菩薩道，乃至最後成佛的唯一依據。所有的大乘經講的，全部都是在講如來藏，反而是阿含部的經典，是用隱喻的方式來談到如來藏，而把大部分的內容放在描述我們如何解脫於世間的種種的煩惱。

      所以可想而知的就是：如果我們否定了大乘經，自然而然就不可能去瞭解到大乘經裡面講到的如來藏的種種的樣貌。這個結果到最後，就會落得像這一位法師一樣，從頭到尾都是用自己的思惟去理解的，這個的過失非常非常的大。為什麼說這個過失非常大呢？對他自己本身而言，他既然已經誹謗了大乘經，說大乘經不是 佛說，然後自己又用自己想像的方式去曲解大乘經。那麼對他自己而言，他要追求證悟的因緣，這個機率幾乎等於零。那另外就是說，更糟糕的就是說，他所知道的這些事情，他都把它寫成書了，這個書會流布在外面，會有許多的人讀到了；我想在電視機前面觀看這個節目的觀眾，可能有不少人在之前也曾經看過這一位法師的書。當然您今天看了這個節目，表示說，您不再被他錯誤的知見所誤導了。這個要恭喜您，可是您想想看，會不會有許多的眾生讀了他的書之後，從此就在他的字裡行間，迷失在他的字裡行間，終其一生都在鑽研裡面的文字的道理呢？這是非常有可能的事情；更糟糕的是說，這一位法師由於把佛法，把它支解得完全破碎了，並且常常斷章取義，所以常常會發生前文跟後文，彼此之間不能連貫呼應的問題。如果您把他供為一個上師，然後拼命在字裡行間去尋求他所說的意思，那到最後，恐怕您就只是徒勞無功而已。

      想想看：如果有心，發心的想學佛，可是卻看到這一位法師的書，然後被他的錯誤知見所誤導了，然後終其一生，都在研究、研究、再研究，連這一位法師本身的思想都沒有辦法把它通透起來，為什麼沒有辦法通透呢？很單純，因為他的思想本身就是支離破碎的。所以你看看，如果一個學佛人落到這樣子的下場，是不是情何以堪呢？所以我們才說，對於這樣子，這一位法師的這樣一個知見，其實他對於眾生的危害是非常大的；更別論說他的書、他的知見，透過許多的佛學院，影響了許多的僧眾，再透過這些僧眾，再影響了一般的人。所以我們說，這個部分對眾生學佛的法身慧命來講，危害非常、非常、非常的大，這個危害大到甚至說，會整個把佛法的根基都動搖了。以至於說，大家在面對佛法的時候，總想而知說，空其實沒有什麼啊！就是無自性空，就是諸法終歸於寂滅，就是這樣空而已，沒有什麼特別的。剩下來的，學佛的不外乎就是努力地行善布施；甚至更糟糕的就是說，這一位法師還有一些的知見，從這個錯誤的知見衍生出來的更錯誤的知見，是從根本上面去否定了大乘經之外，也否定了大乘經裡面所談到的諸佛菩薩。比方說 阿彌陀佛，這一位法師他就自己認為 阿彌陀佛的這個說法，實在就是太陽崇拜的淨化，這是他的說法；那麼這個說法，根本上就是動搖了所有大乘經的一切的佛菩薩。您如果是學佛人的話，聽到這裡，您會不會覺得觸目心驚呢？所以錯誤的知見，影響真的非常的大、非常大。

      我們今天因為時間的關係，我們就先跟大家講到這裡，下次再繼續跟大家講解。

      阿彌陀佛！