(轉載)如何修忍門、精進門(四)
三乘菩提之入門起信(二) 第 64集~由 正元老師開示:如何修忍門、精進門(四)
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各位菩薩:阿彌陀佛!
這個單元跟大家介紹「如何修忍門、精進門」(四)。上一集我們講到 維摩詰大士跟聲聞的阿羅漢頂禮,這是說大菩薩們修證那麼高,破斥外道和指正二乘小法時候,可以尖銳到讓外道與阿羅漢們完全無力回應,可是身段卻低到不能再低了。這是為誰呢?可以說既是為別人,主要還是為自己。阿羅漢們仗著自己是親隨 世尊的嫡傳弟子,所以就沒有人想要頂禮即將成佛的 維摩詰大菩薩;但是等覺大士卻一一去跟他們頂禮,行法布施給阿羅漢們。這就是告訴眾生:菩薩道就是要這樣修。剛開始學菩薩行的人,上邊的師父如果教他要講經說法,教他要修菩薩行,教他要布施三寶,要利樂眾生,他心中就起了煩惱不想去作了,那他就錯了,那表示他沒有資格修菩薩道。如果沒有資格修菩薩道,就表示他的菩薩性還沒有發起來,那他就沒有資格來正覺同修會求開悟。他最多就只能求解脫道的證悟,沒有資格求佛菩提道的證悟,這些都是大家應該要瞭解的菩薩心行。
關於布施的行門,隨著各人的正報和依報的不同,假使沒有錢財,可以當義工來作身力的布施;哪裡在辦這個慈濟眾生的事業,就去當義工;哪裡在弘法利生,就去當義工。有錢出錢、有力出力,都是為自己好,不是為了佛,不是為了正法,也不是為了那些被救濟的眾生,都是為我們自己,因為我們需要修集福德;知道是為自己而修、為自己而作布施,才會真正的精進修行布施。修精進行的時候,前面所講的無生忍之無我,可得要常常起這個無我的作意,把它們同時放在心裡,才不會落到世間相裡。所以,知道布施等修行都是為了自己以後,就不要老是這樣想:「我修布施行不是利益眾生,也不是為了利益佛,都是為我自己。」當你這樣想的時候,那也是錯了!怎麼錯呢?因為你這樣想的時候,從「生忍」的立場來講,你就錯了!在前面已經講過:你布施的時候應該同時要有波羅蜜。也就是說,布施時三輪體空——根本就沒有我,還有什麼利益自己可說呢!現在布施的時候卻想:「我布施眾生都是為我自己好。」那就是有我了,那就只有布施沒有波羅蜜,就不是布施波羅蜜了。
當你布施的時候沒有波羅蜜,布施時有沒有執著布施的法相,自己可得要留心!其實布施時是三輪體空的,沒有正在行施的人,因為我是無常法;受施的人也一樣是無常法,都是無我的;所施的財物也一樣,都是無常無自性的法,都無實體可得,哪還有誰在布施?誰在受施?有什麼財物布施呢?行施的時候,要把三輪體空的無生忍智慧帶進來,以這樣的見地來行布施,就是真正的精進行。
所以說精進行門,還是有它的層次差別。對一般未悟的人來說,精進修行時都是認為:一切都是為自己作的,不要一天到晚老是想著眾生虧欠我。我們不能說這個想法錯了,因為這是一般學佛者所應有的正確心態,從他們的層次來看是正確的。可是你如果證悟如來藏了,你很清楚我與受施者以及布施這回事,三輪都是空無實體;既然如此,為什麼要想著這個布施是對自己好?根本用不著這麼想,只管去作就好了。
接下來,馬鳴菩薩又說:【其初學菩薩雖修行信心,以先世來多有重罪惡業障故,或為魔邪所惱,或為世務所纏,或為種種病緣之所逼迫;如是等事為難非一,令其行人廢修善品;是故宜應勇猛精進,晝夜六時禮拜諸佛,供養讚歎懺悔勸請,隨喜迴向無上菩提,發大誓願無有休息,令惡障銷滅、善根增長。】(《大乘起信論》卷2)這一段論文是指初學的菩薩,跟前面那一段所講的稍有不同。前面那一段講的是你在出世間法上面要精進,不可以懈怠;可是這一段講的是說你在出世間法上面精進時,卻又不肯捨棄世間的種種善法。初學的菩薩,也就是修學十信位的菩薩們,這些菩薩雖然修行信心滿足一劫乃至一萬劫,但是由於過去世以來有很多的重罪,以及有許多的惡業來障礙他的緣故;這是第一種初學菩薩。第二種初學菩薩則是「為魔邪所惱」,是被鬼神或天魔所擾亂,或者有邪道修行者來擾亂他的佛道修行。第三種初學菩薩的障礙,是被世間法上的種種俗務所綁住了,所以無法精進的修學佛菩提。第四種則是被種種的病苦因緣所逼迫,以致無法精進的修學佛菩提。簡單地說,初學菩薩大概有這四種精進學佛上的障礙。
什麼樣的初學菩薩有重罪惡業的障礙呢?譬如極少數人有一種奇怪的現象,他們很聰明,本來在各個道場修學種種的法都沒有事情,但是當他們來到正覺同修會學了義正法的時候,就會有很多事:不是事業不順,不然就是生病了,不然就是家庭變故。後來他們離開了同修會,到別的道場繼續修學一般的表相佛法,就又沒事了。這是什麼原因呢?這就是被重罪惡業所障礙了。譬如他在先前謗過正法,或者在過去世誹謗了義正法,或者曾經動手、動口破壞正法,因此他一旦修學了義究竟法的時候,障礙就開始出現了;這就表示他的緣還不夠,他還得在護持了義究竟正法上面多作福德,得要多向外人介紹了義究竟正法的勝妙,得要每天在佛形像前面努力懺悔業障,求佛加持滅罪,才能免除重罪惡業的障礙而順利的修學了義究竟正法。
另外有人「或為魔邪所惱」。天魔或者邪道眾生往往化現很多種境界,讓他在參禪時或是平常靜坐修定時走進去,或者弄出很多奇奇怪怪的邪知邪見,讓他無法跟善知識所開示的了義法相應;還有如果過去世就一直喜歡搞神通,或者當乩童為別人辦事,就常常會跟邪道眾生相應。有的人很喜歡修神通,修得粗淺的神通以後,他辦事情就不靠鬼神的力量,就憑藉著自己的力量來辦;但是會有許多後遺症,邪道的鬼神就經常來找他,一天到晚死纏著他,讓他沒辦法專心一意的參禪,這就是魔邪所惱。魔邪就是要讓他無法參禪,讓他無法悟入般若,就永遠都會活在他們所掌控的境界中。惱的方法有很多種,有時候化現美妙的境界讓眾生去貪愛,使得眾生離開參禪的境界而起貪著;或者使學人的參禪方向產生偏差,誤以為那個有為法上的境界相就是開悟境界;有時候則弄一些讓眾生難過的境界、讓眾生恐怖的境界,使人心中害怕而無法參禪,這就是魔邪所惱!
「或為世務所纏」:有少數人在不了義法、在表相佛法上修學菩薩外門六度萬行,一直都沒有障礙;可是一遇到究竟了義的法,想要去修行時,世間事忽然就多起來了:又是這個事、又是那個事,沒完沒了;只要到了上課或共修的時間,就有許多事讓他沒辦法來。有些人就是這樣,連續一、兩個月,每到要上課的時候,事情就來了,後來就沒有辦法修學正法。有的人整整耗了半年才解決世間俗務的困擾,才來新班重新報到;有的人則是報名後,整整拖了一、兩年,才重新報名新班,才終於又來學了,後來才證悟。這就是說,有一些人在世間法上被纏繞,而導致正法修學有種種的障礙因緣;對於這樣的人,我們要勸他必須要有堅定的意志,努力來化解困難才能有所突破,而來完成大乘見道的道業。
「或為種種病緣之所逼迫」:就是說,他們被病苦的因緣所障礙。本來好好的人去表相正法的道場中作義工,學習表相正法的時候都沒有事情;可是學到了義法的時候,身體就開始不好了;這種人很少,大概只有百分之一的人,不能說沒有,我們確實有遇到過。那就是說,過去世所修集的福德不夠,導致今生有這些障礙的出現。
「如是等事為難非一」:每個人都很清楚自己的障礙在哪裡,都各有不同的事情來障礙、來為難,往往不是只有單一事件,使得修學了義佛法的菩薩,只好停止他所修學的善品法,不得不放下,又回去修世間善法、或修表相正法。所以會有一些人遇到惡緣所轉,不得不離開同修會補修福德,也有因為沒有修除性障而產生了障道的因緣;這就是說,往往會有種種的事情來為難遮障修學了義正法的人,我們也應該瞭解有這些情況。
此外,佛弟子應當孝養父母、孝敬公婆,對家人親友要言語和善,要有慈悲護念的善心。比如佛弟子因為要修福德行布施,而苛扣了父母的供養來作布施,那叫作假名布施,不是真布施;如果對公公、婆婆說話都不耐煩大小聲,而說要作利益眾生的事情,那也是假的利益眾生。對自己的子女吝嗇,不肯讓他們和自己一樣過好的生活,學佛之後更苛扣他們的零用錢,用那些苛扣來的錢作布施,而不是從自己的零用錢中節省下來布施,這樣都叫作假名布施,不是真布施。
因此,善品的精進修行,還是得要有根據、要有先後差別的修學,要自己有簡擇思惟的能力來衡量:究竟該如何作?一定都有先後次第、有輕重緩急的。把差別弄清楚了,然後來修學善品法,才是有善巧方便的精進菩薩。娑婆世界中有種種的障礙,會使學道之人廢修善品,所以要勇猛精進。假使心性不夠勇猛,稍微遇到一點遮障就退縮了,這就是不夠勇猛、不夠精進。
除了廣修種種善品法以外,有空時還要「晝夜六時禮拜諸佛」。當然不是叫你每兩個鐘頭就起來拜一次佛,而是說除了睡眠的時間以外,有空的話就要常常禮拜諸佛;並且還要供養諸佛、讚歎諸佛,以及懺悔自己往昔的罪業,勸請諸佛常轉法輪。供養就是每天準備飲食供養,不必每一次供養都弄得像一座山一樣,可是一年卻只供養兩、三次而已,而是要每天供養—每天供養就是說—有食物供養就可以了,不在食物的多少上面用心。比如每天供上一包餅乾或水果,主要是在自己心意的虔誠上面。每天供養而不間斷這是很重要的,諸佛的形像供養,等同佛現在前而受供養;這個道理 世尊在經律中曾經講過,有現成的福田,為什麼不懂得種呢?世間第一等福田種了以後、供養了以後,食物卻還是你自己吃!佛也沒有派人用掉它,而且所供的又是上上福田!世尊既是報恩田,又是功德田,這麼好的福田,為什麼不懂得供養呢?
除了供養之外,還要懂得讚歎:讚歎 世尊的功德無量無邊的殊勝,所以才要用〈讚佛偈〉來讚歎!這個讚歎並不只是為自己好,讚歎的時候除了自己會生起信心以外,護法善神聽了也歡喜,四眾弟子也會因為聽了這一些讚歎而對佛更有信心;所以有的眾生尚未學佛,聽了〈讚佛偈〉以後就發起善心,發起對諸佛的恭敬心,發起崇仰心,所以讚歎也是修學佛法度眾生的一種。有很多人來學佛,往往是因為朋友拉他去寺院,盛情難卻而去的;結果聽到〈讚佛偈〉的時候,不曉得什麼緣故就一直掉眼淚,後來發覺自己似乎跟佛很有緣,不然怎麼會感動而一直掉眼淚呢?
因為時間的關係,我們這個單元先跟大家介紹到這裡。
祝福各位菩薩:身心康泰,學法無礙!
阿彌陀佛!
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