各位菩薩：阿彌陀佛！

      歡迎大家繼續收看我們正覺教團電視弘法節目，今天我們要繼續來說明《三乘菩提之入門起信》，《三乘菩提之入門起信》。大家在觀看這個課程的同時，也可以去書局請購由 平實導師所著作的《起信論講記》，這個《起信論講記》總共六輯，是由正智出版社所印行的書籍。

      好，再來繼續上一堂課當中，我們討論到《起信論》的論文中有說：【問：「虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊；如是境界無有齊限，難知難解；若無明斷，永無心相，云何能了一切種？成一切種智？」】（《大乘起信論》卷2）我們只有討論到「虛空無邊故世界無邊」的這個部分，我們將繼續討論「世界無邊故眾生無邊」的部分。且先不說別的世界，就說我們這個世界的這個地球，究竟到底有多少眾生呢？其實我們是沒有辦法去算的。因為以我們的所知乃是算不完的，即使只有算人類的數目就好，那也沒有辦法可以算得清楚的；因為有的地方，人口普查都還沒有作，或者作得並不正確。如果你再加上動物界的有情，例如加上天空飛的、陸地上、海裡的動物，再加上昆蟲、螞蟻、細菌，就根本沒有辦法計算得很詳盡，而且這個也只是人類肉眼可以觀察的部分，這個還不算鬼界、天界的有情眾生；這個地球的有情眾生就這樣了，更何況無盡的虛空當中還到底有多少無量的世界呢？因此論文說「世界無邊故眾生無邊」。

      既然眾生無量無邊，當然每一個眾生心裡面的想法、他的行為，也都一定會有種種的差別不同；這種種的差別，當然也是無量無邊的，當然也是每個人各有各人的想法。我們不說別的，光是說我們要坐的這個椅子，如果請一百個設計師所設計出來的椅子，就會有一百種以上的不同設計，因此不可能完全一樣的。同樣一個椅子，為什麼會有這麼多種不同呢？因為每個設計師心裡所想的是不同的，每個眾生他心裡的運作行為過程也不一定是一樣的，所以當中的差別，其實也是無量無邊的。

      既然是這樣的話，眾生心的境界相，當然也是沒有齊限。「齊」這個字意思就是對齊，「限」就是有侷限；眾生既然是這樣的話，眾生心裡面的境界，就不可能是整齊而一樣的。所以眾生心中所想，以及他所住的境界相，一定也不會完全相同，一定會有種種的不同，這並不是眾生所能完全清楚了知的，所以說「如是境界無有齊限，難知難解」。但是大家心裡面的境界，雖然不可能完全一樣，它是有種種想法各各不同，也同樣是有範圍的侷限；只有大家都成佛了，才會是完全一樣的心境；但是眾生都尚未成佛，所以不會都是一樣。就像是同樣去到禪三去參禪，每一個人進到小參室以後，平實導師考問下來以後，每個人的答覆也都不盡相同，都是互有差別；雖然所證的真如心是同一個，但是所述說的時候，都會因為從不同的面相來宣說而有種種的差別，所顯示出來的智慧則互有出入，互有高低的差別，不會完全相同的。

      既然一定有差別，不會完全相同的話，為人說法的時候也會有表相上的差別，聽的人那就會更難理解了。譬如，某甲悟者他會如是說，但是某乙悟者卻又另外一種說法，某丙悟者又是另外一種說法；雖然他們所說的說法的表相是有所不同，但是真悟者聽起來卻是完全相同，可是對於未悟者以及錯悟者他們聽起來那又是各各不同，所以這個實相真理當然是很難知、很難解的。所以，眾生的種種心想其實都是世俗法，都已經是很難知、很難解了，更何況是證悟大乘菩提的內容，那當然更是難知、更是難解。同樣的道理，在佛法的般若證量上面，上地能知下地慧，但是下地卻不知上地慧，也就是這個道理。所以眾生的心既然是無量無邊，差別也一定是無量無邊的，所以眾生心的種子也是無量無邊的；因此我們想要完全瞭解眾生心當然是很困難的，而《起信論》中這個質問者所提出的這個說法，倒也是正確的。

      但是他接下來所提的質問焦點，那可就是不如理了，就是屬於錯誤的不如理作意。他說：「如果無明斷了的話，永遠就沒有心相存在。」這個真的就是未悟者的妄想猜測出來的說法。他們會說：「既然無明斷了的話，你就不再認定意識是真心，那麼意識就會斷滅了；意識滅了的話，就沒有覺知心的心相；沒有覺知心的心相存在，當然就沒有覺知了，那又是誰能夠了知一切種子的智慧呢？又是誰能夠成就一切種智呢？」他這樣的質問，如果是一個未悟者聽起來，而且他本身是信不具足的人，這樣聽的話，他還沒有詳細思惟清楚以前，他的心裡可能會這樣想：「嗯，這個問得真好！這一下可就把你問倒了吧！」但事實上並不然，佛法的勝妙就在這個地方。因為他們認為：如果你說意識覺知心是虛妄的，因為你認定意識覺知心是虛妄，所以意識就會因此而死掉、因此而滅失的話，那麼世間哪來的阿羅漢？哪來的初果聖人呢？應該阿羅漢以及初果聖人在他否定意識心的常住性的時候，就同時死掉而入無餘涅槃；因為他們認為「否定意識就會導致意識滅掉」啊！可是阿羅漢們，他們否定了意識心以後，他們的意識心還是照樣存在而能夠了別佛法、能夠了別世間法，而那些質問的人卻都沒有想到這一點。

      再舉個例子，又譬如 世尊成佛以後，是完全地、是徹底地否定意識覺知心的；可是 如來世尊祂還是有意識繼續存在，所以祂才能夠觀察眾生的根器，來利樂有情、為大眾說法。如來祂並不是把意識心變成真如心啊！而使得意識的覺知性滅掉啊！如來並不這樣作；如來祂除了有第八識心真如，照樣還有第六意識繼續存在，這八識心王乃是並行並不相違的，這才是真正的佛法。不但諸佛世尊如此，諸大阿羅漢未入無餘涅槃之前，他們在世的時候，也都是八識心王具足的，意識心也都還繼續存在運作的。

      我們正覺同修會所印行的全部書籍當中，也從來都是說：「想要入無餘涅槃的話，一定要把十八界法，包括意識覺知心全部滅掉。」但是卻也一直是這樣說：「想要證悟般若的話，得要以具有定力的意識覺知心，來證得另外一個從來都不打妄想的第八識真如心阿賴耶識，真心如來藏與意識覺知心是並存的。」因此，我們從來不曾主張說「要滅掉意識覺知心才能夠證得真如心」，也不曾主張說過「要將意識覺知心轉變成為真如心」；而有人有這種以意識覺知心為真如心，或把意識覺知心轉變成真如心這種說法，其實是諸大法師他們的方法。並且我們也將諸大法師他們教人「把意識離念而變成真如心，使意識覺知心不存在」的這個說法，我們是加以破斥的；如今這些書籍也都還在繼續流通發行，誰也無法狡辯。所以，很多佛門內外的沒有證道的未悟者，他們真的是不懂佛法，然後他們就無根無據的這樣子亂誣賴人，這個部分我們先暫且不說。

      我們來看看，意識覺知心祂從來都是煩惱心，佛菩提的第八識真心卻一直都不是煩惱心；但是如果你想要證得佛菩提的真實心，你卻得要在不斷意識煩惱心的同時，而去證得那個本來就離見聞覺知的實相菩提心。你如果離開了意識心的煩惱境界，也就是把意識心滅了，或者把意識心住在不動、不了知的境界當中，這樣你其實反而證不了實相菩提心第八識了。

      那如何是離開煩惱的境界呢？請問：「阿羅漢有沒有煩惱習氣？」阿羅漢照樣有！所以如果他去托缽，有空缽回來，就有煩惱習氣現行，就得要想辦法騙騙肚子，所以有的阿羅漢只好去吃牛糞來止飢。有些大阿羅漢就是這樣子，他只是想要騙騙肚子，不是為了好吃；只是要騙它而已，讓它不再繼續餓下去，然後又可以入滅盡定去了，等到明天再去托缽。既然這樣的話，那就表示他們斷了見惑、思惑煩惱以後，他們還是有世間無記法上的小煩惱這些習氣；換句話說，只要你的意識心還在，你就一定會有煩惱。當夏天大太陽曬得很強的時候，阿羅漢們為什麼不繼續在空地上坐，而要在樹底下打坐呢？因為還有身苦的煩惱嘛！但是這些煩惱對於他們而言是很小的苦惱，這無關善惡性的，是很微細的煩惱，算是很小的苦受，他們都能夠接受；所以他們的有餘依涅槃，都尚且有微苦所依的涅槃，這才叫作有餘依涅槃。如果進入無餘依涅槃之中，這些苦受也就跟著滅盡了，沒有任何的苦作為他們的所依境界，就稱為無餘依涅槃。

      如果你想要證悟佛菩提的見道，那就不能把這些煩惱心斷掉；假使你把意識煩惱心斷掉的話，那你永遠都找不到菩提心——真心如來藏了。因為，已經斷盡了見惑、思惑的俱解脫聖者，如果起意而決定要把意識煩惱心永遠斷掉的話，那他一定會進入到無餘涅槃之中；如果只是想暫時滅掉一段時間的話，那他就會進入到滅盡定當中。好了，如果這個阿羅漢進入到滅盡定當中，或者進入到無餘涅槃當中，當然就沒有一個覺知心第六識這個「我」，來找尋真正的菩提心第八識真心了。如果開悟就是要滅掉意識覺知心的話，那麼一切大乘證悟的聖者們，又是由誰去找到那個菩提心呢？當然沒有所謂的「我」能夠找到菩提心了！所以開悟並不是要滅掉第六意識心，也不是要把第六意識心這個覺知心變成無念的真心；而是要以第六意識覺知心來尋找第八識如來藏真心，所以證悟是不可以滅掉世間法中的意識覺知心而實證真實心的。

      所以說「佛法不離世間覺」，也所以說【離世覓菩提，恰如求兔角】（《六祖大師法寶壇經》）。離開了世間而想要找到真如心，那就好像要尋找兔子頭上的角一樣，那是永遠不可能的，因為你不可以把你的意識滅掉而證悟菩提心。因此，不可以把打坐而進入到沒有見聞覺知的這個狀態當中，然後就誤會說，把這個狀態叫作證得菩提心，叫作證得真如心、證得阿賴耶識或證得真如，那其實都是誤會一場！因為般若並不是這樣去修證的，並不是把打坐而進入到沒有見聞覺知的狀態。沒有見聞覺知的狀態，一般人叫作「無記」，但這其實只是方便說為無記，其實實際的情形，這個狀態乃是禪定的修法，意識心不清不楚的昏鈍狀態；佛法中所說真正的無記的意思是說：種智上面所說無關善惡性的，這個才是真正的無記。

      所以，一個人他如果打坐而進入到沒有見聞覺知的狀態當中，其實這個意識心本身是暗鈍的狀態，如果在禪宗裡面，我們就叫這個境界叫作「黑山裡鬼窟作活計」，同時也叫作「冷水泡石頭」；也就是說，這種的修法是根本就沒有辦法證得般若實相的，那只是浪費時間罷了。

      因此，若是想要證得第八識真菩提心，想要證得真如心的話，那必須要有意識覺知心現前不斷地存在。所以參禪者得要用這個意識心的見聞覺知性，去找到另外一個本來就離見聞覺知性，本來就離念，本來就不生不滅，本來就不曾起過任何一念的第八識真心如來藏，或者叫作菩提心。這個第八識菩提心，經典當中又叫作阿賴耶識、異熟識、無垢識、真如、本來面目、本地風光，乃至有的經典說叫作如、叫作識，所以祂有無量無邊的名字。因此能夠具足這樣的知見，才是正知見。

      所以，二乘聖人他們斷了我見、我執以後，在他們的認知上面，乃是堅決地認定意識心是虛妄的，是生滅無常的；但是有這樣斷我見、斷我執的功德存在的同時，卻不妨礙他們認可意識覺知心等識蘊，可以繼續存在，可以繼續運作，可以繼續讓眾生種福田，可以讓眾生請法、求聞佛法，或者讓眾生可以熏習他所實證的解脫道的妙法。同樣的道理，在大乘法中證悟第八識如來藏阿賴耶識心體，而發起般若實相智慧的聖人們，他們的認知也是堅決地認定意識覺知心乃是虛妄法，乃是生滅無常的緣生法；但是他們實證第八識如來藏，現觀如來藏的同時，也不妨有意識覺知心這個妄心可以同時繼續存在以及同時運作，不妨由這個意識覺知心來運作他所證的般若實相智慧，應用出來去利樂有情眾生。

      所以，三乘菩提的賢聖們，他們透過實證而去斷除少分多分的無明；乃至 佛陀世尊、諸佛如來乃是斷盡一切的無明。這種種的無明雖然斷了，但是他們的意識覺知心無妨可以繼續存在來利樂眾生，無妨可以存在而顯現出各種的功德智慧，因此事實並不是像那些凡夫他們所質問的樣子；所以那些未悟的凡夫們，他們的質疑說：「既然無明斷了，意識覺知心就不再存在了，如何能夠了知一切種子？如何能夠成就一切種智呢？」所以他們這些質問，其實是把真心與妄心混為同一心之後，然後產生出來的邪見，其實是誤會佛法的凡夫們，他們所講的只是非常非常膚淺的猜測言論罷了。

      《起信論》的這段論文所說的質疑者，他們所提出的這些質疑，如果概略來說，可以分為兩個部分：第一個部分，他們是說：「無邊眾生如是境界相，無有齊限，難知難解。」他們這個理論基礎是正確的。但是第二個部分，他們卻是說：「若無明斷，永無心相，云何能了一切種，成一切種智？」這一個部分，就是不懂大乘般若佛法的凡夫們，因為他們自己不知道真心與妄心的差別，也不知道真心與妄心是同時存在的兩個心體，誤以為只要讓妄心離語言文字妄念，這樣就變成真心了；或者他們誤以為無明就是虛妄的覺知心，以為當無明斷除的時候，意識覺知心也跟著永滅；然後他們以這樣的邪見想法提出質難而說：「那還會有誰能夠了知一切種而證得一切種智呢？」所以他們這些質難，都是錯悟的人，或者未悟的凡夫們，他們所提出來的這些不如理作意的質疑，來質問菩薩論中所說的正理。

      今天是因為時間的關係，我們的課程就說明到這裡，還有其他很勝妙的內涵、內容，我們將會在後面的課程當中，由其他的老師繼續來為大家說明；這《起信論》當中所說的這些大乘了義究竟的正法，歡迎各位菩薩能夠繼續來收看我們的節目，繼續建立正知見，共同結下殊勝的法緣，謝謝！

      阿彌陀佛！