各位菩薩：

      阿彌陀佛！

      歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的單元是《三乘菩提之佛典故事》。今天要跟大家介紹有關供佛功德的故事，這是《撰集百緣經》卷9的記載。

      佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，城內有一位長者，擁有難以計算的無量財寶，他娶了富貴人家的女兒為妻子，然後以各種音樂來娛樂；他的妻子懷胎滿足十個月後，生下了一個男孩，這個男孩五官端正非常莊嚴，一出生就包裹著與生俱來的須曼花衣。長者召集了許多相師，來為這孩子占相，相師見了之後都說：「這孩子出生時，有什麼樣的吉祥徵兆嗎?」長者夫妻回答說：「這孩子出生時，有一件須曼花衣包裹著身體。」由於這個原因，孩子就命名為須曼那。須曼那的心性賢良溫和、慈心孝順，隨著他的年齡漸漸長大，那件須曼花衣也就隨著變大；由於父母非常疼愛，就讓須曼那跟隨阿那律尊者出家，成為一個小沙彌，不久就證得了阿羅漢果，具足三明六通與八解脫，成為諸天、世人所景仰的聖人。

      有一天，阿那律尊者向小沙彌說：「你現在可以前往拔提河邊，取清淨的河水回來。」這位阿羅漢小沙彌，立刻前往拔提河邊，將瓶子裝滿了清水，然後投到虛空中，隨後就飛回阿那律的處所。許多比丘看見了小沙彌所施展的神通變化，都讚歎不已，就向 佛稟白說：「世尊！須曼那沙彌過去世造了什麼樣的福業，可以出生在巨富長者家裡，出生時身體裹著須曼那衣，出家不久又證得了阿羅漢果?」佛告訴眾比丘說：「你們仔細聽，我為你們分別解說。在過去九十一劫的波羅奈國，有一尊佛出世，名號為毘婆尸佛，當祂化度圓滿後就示現般涅槃，當時有一位國王叫作梵摩達多，他收集了毘婆尸佛的舍利，然後用四種珍寶建造了佛塔，來供養佛舍利；當時有一位小孩看見了佛塔，生起了喜樂愛樂之心，於是就出家學法，但是一直到老都無法證道，他非常自責，於是買了一些須曼花，用絲線貫穿起來，然後把它覆蓋在佛塔上，並且立下了證道的誓願，就離開了。由於這樣的功德，九十一劫之中不曾下墮地獄、餓鬼、畜生道裡，生生世世都出生在天上、人間，常常有與生俱來的須曼花衣，包裹著身體，可以享受天人般的快樂，乃至於今天又值遇釋迦牟尼佛，能夠出家學法，並且證得了阿羅漢果。」眾比丘聽了 佛的開示，都歡喜地信受奉行。

      以上《撰集百緣經》所說的故事是在告訴大家，供佛乃至供佛舍利塔，有很大的功德。為什麼供佛乃至供佛舍利塔會有這麼大的功德呢?想要明白其中的道理，就得要先去瞭解，諸佛本身具有哪些功德呢?就能明白為什麼供佛會有無量的功德。以布施的原理來說，如果田勝，那麼果報就殊勝，諸佛這方福田如何殊勝呢?契經說：「諸佛十號具足。」也就是諸佛都有十種功德名號，具足這十種功德才能稱為佛。如果對這十種功德名號有詳細的了知，對佛就會產生殷重的恭敬心，就會生起十種隨念功德，只要一想到佛，就記得有這十種功德；以後若聽到有人自稱什麼法王、什麼活佛，您都可以用這十號去檢驗，看他是否有成佛的本質，這樣就不會被人唬弄了！

      諸佛的第一個名號叫作「應供」，諸佛都具足獲得微妙正法，是世間最上良福田，應該當作世間無上的恭敬供養，所以叫作應供。阿羅漢也有應供的稱號，一切人、一切天遇見了都應該供養，為什麼呢?因為一切諸天不能出三界生死，而阿羅漢能出三界生死，所以是應供。那阿羅漢利根的話，一世就可以成就；諸佛呢？三大阿僧祇劫才能成就，當然也具有阿羅漢的功德。所以諸佛也可以稱為阿羅漢，但是阿羅漢不能稱為佛，因為單單修學二乘解脫道不能成佛，只能成為阿羅漢，必須迴小向大，繼續修學大乘佛菩提才能成佛。為什麼?因為大乘佛菩提道函蓋二乘解脫道，二乘解脫道只是大乘佛菩提道裡面的一小部分而已！《法華經》說，二乘只是化城，只是過渡的休息站，讓二乘人暫時能夠止息於生死苦，然後勸發菩薩心，再傳授唯一佛乘的如來藏妙法，最後的目標是成佛之道。

      諸佛的第二個名號叫作「正遍知」，對於十方三世一切有情的一切內涵無所不知。有哪一些有情就會成就哪一些世間，對於一切有情諸法既然全部了知，當然對一切世間也就全部了知。所以真正成佛時，當祂見到一個人就知道那個人的來歷，因為諸佛可以了知眾生心中的種子，這才叫作成佛。正遍知一定有這個功德，對於世間法具足瞭解之後，再進一步瞭解出世間法；也就是對二乘菩提具足了知，然後再針對大乘菩提這個世出世間法也具足了知，就叫作正遍知。也就是說，對於世間法、出世間法以及世出世間法都具足了知，才叫作正遍知。阿羅漢為什麼沒有正遍知的名號呢?因為阿羅漢知道世間法與出世間法，但是不知道世出世間法，所以不是正遍知。

      諸佛的第三個名號叫作「明行足」，因為諸佛具足三明，天眼明、宿命明以及漏盡明，所以叫作明行足。三明六通大阿羅漢，也有三明，但是不具足，所以不能稱為明行足。大阿羅漢的天眼明，最多只能看未來八萬大劫，超過了就看不見，諸佛的天眼明沒有限制，所以諸佛可以為人授記；宿命明也是一樣，大阿羅漢觀察別人的宿命，最多到八萬大劫，超過了就看不見，但是諸佛的宿命明沒有限制。譬如有一天，世尊問三明六通大阿羅漢說：「你看地上這隻螞蟻，牠過去世是什麼？」結果一劫又一劫，往前推到八萬大劫 ，牠還是螞蟻。世尊又問：「那你看，牠未來會是什麼呢？」往後一劫又一劫，推到八萬大劫還是螞蟻；所以阿羅漢的所見，這隻螞蟻永遠就是螞蟻，不能當人，但是 佛可以看到過去無量劫之前，什麼時候不是螞蟻，也可以看到未來無量劫之後，什麼時候不再當螞蟻了。那漏盡明呢？阿羅漢的漏盡只斷現行，至於習氣種子以及異熟種都還沒有斷，他的漏盡明不具足，所以不能稱為明行足，但諸佛都是明行足。

      諸佛的第四個名號叫作「善逝」，那是說諸佛已經成佛了，乘願去某個世界的某個星球受生時，故意隱蔽威神之力示現如同凡夫，然後一世修成佛道，以凡夫身示現成佛，然後化緣已畢示現滅度；又在另一個星球，重演一遍八相成道，不斷地度化有緣眾生，所以稱為善逝；換句話說，由於諸佛究竟斷盡阿羅漢所斷的分段生死，也究竟斷盡阿羅漢所無法斷的變易生死 ，所以稱為善逝。

      諸佛的第五個名號叫作「世間解」，世間解就是具足瞭解世間。可是世間有多少種？對外道而言有六種世間，叫作凡夫世間，就是三界六道眾生，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼以及畜生。天與人是怎麼來的?三惡道眾生又是怎麼來的?為什麼會有十八種地獄?什麼樣的原因，會形成那樣的地獄世間?又會有什麼樣的眾生，往生去那裡受種種苦呢?接著欲界天、色界天、無色界天，那些世間又是如何形成的?在這五趣之中，處處輪轉受生的阿修羅世間，又是如何形成的?這樣了知六道，不同世間的形成原因，還不算世間解，為什麼呢?因為在三界中，還有四種聖者的世間，佛、菩薩、聲聞與緣覺。諸佛不入無餘涅槃，常住十方三界，利樂有情永無窮盡；諸佛在三界中示現的世間，是怎麼來的?其中又是什麼樣的境界?菩薩、聲聞與緣覺，這些聖者的世間，又是怎麼形成的?必須具足了知才能稱為世間解！

      諸佛的第六個名號叫作「無上士」，是說諸佛本身證得無上境界，沒有任何一法可以超越祂，並且諸佛有種種方便善巧，可以教導眾生同樣去親證，所以叫作無上士。譬如聲聞初果是有上士，因為還有二果、三果、四果超越他；四果阿羅漢雖然可以稱為應供，但仍然不是無上士，為什麼呢?因為七住位菩薩明心了，就有實相般若智慧，而阿羅漢不知不證實相法界；乃至菩薩修到等覺、妙覺，還是有上士，因為還有諸佛超越於他，只有諸佛才是無法超越的，所以稱為無上士。

      諸佛的第七個名號，叫作「調御丈夫」，調就是把眾生加以調柔降伏，御就是加以教導，調御眾生不光是靠智慧，還要有大福德，威德很大而成為大丈夫；能行一切人所不能行，能忍一切人所不能忍，能說一切人所不能說之法，能證一切人所不能證的證境，不論什麼樣的三界有情，譬如阿修羅或暴龍都能調伏，才能稱為調御丈夫。

      諸佛的第八個名號叫作「天人師」，是說諸佛能教授一切天一切人，不論世間法、出世間法、世出世間法，諸佛都能開導一切眾生的疑惑，使得眾生瞭解甚深處的真實義。《阿含經》中就記載，佛陀精舍中夜以後一片光明，因為有天人來向 佛請法，或來讚頌 佛。

      諸佛的第九個名號叫作「佛」，佛這個名號在佛門中是非常敬重的；譬如，如果在板凳上寫個「佛」字，肯定沒有一個三寶弟子敢坐上去，可以想見佛是如何的尊貴。什麼是佛？就是覺悟者，就是自覺覺他、覺行圓滿的人，自己究竟覺悟也能覺悟他人；一定要先自覺，然後才能覺他，叫作自覺覺他；自覺與覺他所應修行的一切過程與內涵，都已經圓滿完成，叫作覺行圓滿，這樣的人才能稱為「佛」。因為有佛的覺悟，才能有「法」在人間流傳，才能產生三乘菩提的勝義僧；所以有佛才有三寶，沒有佛就不可能有三寶；一定先有佛的覺悟，才有法寶流傳於人間，才有僧寶住持於人間，所以佛就代表三寶，歸依三寶就是歸依佛，叫作一歸。

      諸佛的第十個名號叫作「世尊」，是三界世間的至尊。為什麼呢?因為福德與智慧都具足圓滿而威德無比，所有世界中沒有人能比世尊更尊貴，等覺菩薩見了佛，都還要五體投地右繞三匝表示恭敬；那表示什麼?沒有人能比佛更尊貴。所以佛是最上良福田，供佛能成就殊勝的果報，這福田的本身是殊勝的，叫作田勝，種了之後，後世所得的果報就很殊勝；《法華經》中，佛為弟子們授記時都說，還要再恭敬供養多少尊佛之後才能成佛，可見供養諸佛，是一個很重要的課題。那麼應該如何供養諸佛呢?就以三個部分來作說明：財供養是說以財物來供養，很有名的一個例子，就是祇樹給孤獨園的由來；身供養是說付出精神與體力，去為佛、為正法作事情，也就是在護持正法上，應該作的事情盡力去作，這是身供養，以自己的身力來供養；但是作這些供養時，都不能離開了義正法，因為對諸佛的一切供養中，以法供養為最上。也就是說，不論作什麼事，都要以護持 世尊的正法作為最重要的前提，然後以如實修行、如實護持正法的功德來供養佛，這就是最好的法供養。

      時間的關係，今天就講到這裡，謝謝您的收看。

      阿彌陀佛！