各位菩薩：

阿彌陀佛！

      《三乘菩提之入門起信》我們今天要來繼續為大家解說 馬鳴菩薩在論中說：「以心本性不生不滅相，一切諸法皆由妄念而有差別。」(《大乘起信論》卷1)論中的這句話，我們想要引用《占察善惡業報經》中所說的來舉證，一方面舉證，一方面作為解釋。

      經中說到：【當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身，而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡闇因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄想相應心，計我、我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。】(《占察善惡業報經》卷2)一切眾生身中的如來藏法身界，是任何心念乃至種種威神力量所不可毀壞消滅的。由於祂是不生不滅的緣故，因為沒有任何因緣為祂出生的因緣，祂本來就在，所以也不可能有任何因緣可以來消滅祂。所以對於所謂的不生不滅這個法，我們要知道，法如果是本無今有，或者說任何因緣才現前的，那麼祂一定會透過這個緣的消失轉變而轉變、而壞滅。這個道理我們瞭解以後，要回過頭來瞭解，所謂的不生不滅，說祂不可毀壞，就是因為祂是不生不滅，從來沒有什麼人可以說祂什麼時候出生，祂就是本然如是。倘若二乘聖人如實按照 佛陀所說的解脫道法要修學，而將三界的我見、我執、貪愛煩惱都斷除了，後有的五蘊不再出生了，但因為法身界祂是不可毀滅，因為祂就是涅槃本際，祂所含藏的五蘊、十二處、十八界的種子功能，一樣的還歸於這個法身界，一樣的不可毀滅，這個部分也是二乘人證得無餘涅槃所不知道的，因為他們沒有實證涅槃本際。他們以為他們已經把自我滅了，不會再出生了，可是他是信受 佛陀說有一個清涼、有一個本際、有一個真實、有一個常住不壞的法；因為安住於這樣的一個法內，所以可以把這個自我滅了，然後自我解脫的這樣的念頭也滅了，所以他們能夠讓三界五蘊我，沒有任何一念的這樣的我想要現前，就可以解脫。但是對於涅槃本際，祂含藏了五蘊、十二處、十八界的種子功能，未來世只要他再迴小向大，一樣可以在三界中出生不同的五蘊十八界，這個部分，二乘人他還沒有辦法瞭解這個道理。

      可是在這個經文中說到：一切都回歸、歸攝於法身界，它講的又是什麼呢？也就是說，對於一切眾生身中，一定是有這麼一個不生不滅的法身，含藏著這些功能，所以假使能夠證得涅槃，一定不是斷滅，道理就在於法身常住不壞，而且這個法身所蘊藏的種種功能，祂一定不會被煩惱所斷壞，雖然煩惱是受到對治而不存在，但是這些種子功能，祂卻沒有辦法因為煩惱壞滅了，而種子功能、五蘊十八界的功能也被煩惱斷壞了。法身本界無增無減這個部分，也不會因為有情的五蘊身不再出生了而有所減損，也不會因為有情的五蘊身一世一世的出生而有所增加變動，祂的真實如如，一向是無增無減、不動不變，這個也是非常重要的地方。也就是說，法身本界無增無減、不動不變，除了祂的真實如如以外，還有就是我們剛剛說的，祂所含藏的五蘊、十二處、十八界都是一樣，也是無增無減、不動不變，所以一切眾生的法身界如來藏，從無始劫以來就與無明而不知法界實相心的妄心同在一起。

      妄心指的就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，加上因為我執而現起的意根。為什麼說祂們是妄心呢？因為祂們是要根、塵相觸才現起，不能常住，所以是虛妄法。因為無明癡闇的因緣，妄心依止於有生有死、無常的五蘊，來執取虛妄的六塵境界不斷熏習，而更加增長了癡闇無明所現起的與六塵境界相應的六識心。祂生起了種種分別妄想——欲界的我、色界的我、無色界的我；把欲界的一切當我所，或者說色界的一切當我所、無色界的一切當我所；這些分別妄想，都是在五蘊十八界虛妄境界中，把它顛倒計著為它是真實我、它是不會壞的、它是我的所在，因而造作了聚集諸多與五蘊我相應的身口意業；因為這些業，所以他繫縛在三界中不能解脫，導致如來藏法身祂不斷地要出生五蘊有情領受生死之苦，也因為有法身，所以才有眾生這個名稱。所以我們今天從這一段經文，可以瞭解眾生這個名稱，不是因為五蘊而給的名稱，而是因為有這個法身，不斷地出生一世一世要受報的五蘊身，所以來給他一個名稱叫眾生，這個也是般若的道理。有情的如來藏法身雖然是沒有差別，但是所出生的眾生，他就有三界六道種種的差別；這些差別，都是來自於五蘊眾生所生起我見、我執的妄念所造成的。如果說他執著地要去行善，生天享福，那麼就會生到欲界六天；如果他執著地說他不要欲界身、不要欲界的五欲，他就會修離欲的法，然後去生到色界天；或者說他執著著說不要有這個色身，連色界身都不要有，才是所謂的輕安解脫，他就會去修四空定的法，生到四空天。這些三界六道的五蘊眾生，也就是因為他們生起的這些妄念而去造作身口意業，所以導致有他們五蘊果報的差別，所以說，一切諸法皆由妄念而有差別。

      馬鳴菩薩在論中就接著說了：【若離妄念，則無境界差別之相。是故諸法從本已來性離語言，一切文字不能顯說。】(《大乘起信論》卷1)「若離妄念」這個意思是什麼呢？也就是如果能夠理性的信受一切眾生果報，皆是由眾生的自心如來藏所出生、所建立、所長養，眾生一向都是住於其自心如來藏中，從未離開過，而如來藏真實如如，不對六塵見聞覺知，不在六塵中生起妄想、妄念，不覺知自我；六識心及意根末那識因為無明，才會對五蘊以及六塵境界生起妄想分別，對五蘊生起顛倒想，而誤計為真實我與我所，那麼就能夠知道「若離妄念」的真實意思了。所說的妄念，其實指的就是對五蘊——色、受、想、行、識以及六塵諸法顛倒想所生的我見與我執，有著我見與我執與無始無明，才會對六塵境界生起分別而有愛憎取捨等等差別之相。如果回歸如來藏法身界的真如相貌，祂一向不於六塵動心、動念、覺知、緣慮與憶想，是沒有種種境界差別之相的。這也說出了一個重點，如果想在意識覺知心的層面，運用數息、或者看空、或者放下一切我所煩惱，制心一處要讓意識不在六塵攀緣，遠離妄念而靈明覺了，仍然是屬於境界差別相；因為靈明覺了，它就是透過修定的方法，降伏種種雜念而讓它成為制心一處；種種雜念也是境界，制心一處也是境界，只不過一個是什麼？一個是比較散亂的境界，一個是比較制心一處、比較輕安的境界，所以這兩個當然是有境界差別相。而這裡所說的妄念，其實離剛剛我們說的妄念，其實離太遠，因為這種妄念還是一樣建立在我見、我執之下所產生的，而根本觸及不到對五蘊虛妄想、顛倒想所產生的妄念；意識心現起，祂可與六塵或者單一法塵相相應而有境界差別，這個就是意識的特性而無法改變，所以意識心祂存在的時候，無論是在六塵中或者定境中的細意識，乃至極細意識，祂都必定與境界相應而有分別與覺知，因此意識心有妄念或者無妄念，未斷我見或者已斷我見、我執，都與境界相應而有境界差別相。

      這樣的解釋說明，就是要讓學佛人知道，若離妄念則無境界差別之相，所說的絕對不是單純在意識有念、無念的層面，因為意識在有念、無念的層面，是否已經離開了我見、我執，這還得檢討；如果說是在具足這我見、我執而來想要說讓自己的念頭能夠消滅成為無念，那還是屬於無明。所以說「若離妄念則無境界差別之相」所說的，只是如來藏法身界所出生的五蘊眾生，雖住於法身中，卻因為無明癡闇而生起虛妄想，顛倒計著虛妄法為真實我，造作三界生死之業；但是法身界的真實與如如，不會改變、不會動搖，永遠沒有五蘊的虛妄想、種種妄念。從眾生的本源如來藏真如心來說，祂是沒有任何境界差別之相的，心真如的本來相貌，祂就是這樣的。所以已經開悟找到真如心如來藏的菩薩，轉依如來藏以後，當時意識離開了對五蘊的虛妄想，現觀真如心離妄念而沒有境界差別之相；這個也是開悟的菩薩一個很重要的現觀，他要知道他自己的意識心有妄念、無妄念的情況，他自己都很清楚；可是他也知道，他找到的如來藏是永遠沒有妄念；沒有什麼妄念呢？沒有在分別有沒有我自己、有沒有我所、有沒有喜好、有沒有厭惡，永遠沒有觀察自我、不覺知自我，當然不會起任何對於所謂我與我所的妄念；同時他找到自己的自心如來從來不與語言相應、不與六塵見聞覺知相應，當然不會生起任何的妄念與妄想；同時自己的自心如來雖然出生了五蘊，可是卻從來不把五蘊當作是祂所出生的，所以完全沒有任何意識心所擁有的這些虛妄想，則無意識心在六塵境界中起念、分別、覺知、緣慮、憶想。所以我們知道如來藏一定沒有像意識心一樣，在六塵五蘊中起念、分別、覺知、緣慮、憶想。所以顯境名言的了知，一定是屬於意識層面的，有顯境名言的了知，所以才有進一步的語言文字——表義名言出現。了知及語言文字其實都是意識心相應的境界，但是自心如來從來沒有這些起念、分別，以及所謂的顯境名言以及表義名言這些心行，真如心如來藏既然不於六塵境界起念、分別、覺知、緣慮、憶想，當然祂是遠離語言文字了。

      五蘊諸法都是住於真如心這個法身界中，以法身界為體才有種種的運行功能。若以唯一法界真如心的本住法相來看五蘊諸法，當然可以說，因為這樣子，所以諸法從本以來，法性就是離語言的；在這種情況下，一切文字都到不了真如心的本住離語言的境界，就算已經得到四無礙辯的 佛陀運用世間所有最勝妙的文字，也僅能指出真如心的所在，但是祂卻不能用文字將真如心的離語言境界顯示出來；就像一切的文字，都僅是指月之指，指頭指出了月亮的所在，而指頭並不是月亮一樣的意思。在經中 佛陀經常教導佛弟子們要依義不依語，也就是要依於這個法無能說所說的義理，而不是要依於這個語言，這個語言本身在指向那個義理，也就是這個意思。所以這個法身界祂離語言文字，雖然不能用文字將祂顯示出來，但是實證法身如來藏的佛菩薩，卻可以用文字將祂的法相描述出來，讓菩薩建立正知見，並在親證以後隨著知見而觀察驗證，那麼這樣的正知見就非常重要了！也就是這正知見，他一定要先對所謂的真心、妄心的差別要認識清楚，同時要知道妄心的部分都是在五蘊法中；絕對不會說，五蘊法中能有一絲的心祂是屬於真心，有一絲一毫的現象祂是屬於真心。譬如有人會想說意識覺知心祂的這個細心，祂是屬於真如，或者有人會講說潛意識的某一種狀態，祂是屬於真心。這樣的情況之下，等於是偏離知見了；因為在正知見方面，就是一定要正確地在所知所見上讓自己明瞭，對於妄心的內容，一定要真實地清楚祂完全是屬於五蘊中的法，如果不能如實地認識五蘊法中的所謂妄心的內容是哪些，那麼他的正知正見，就等於是有缺乏；如果不能真正認識妄心，那麼對於真心的部分，他就完全不能信受。當他完全接受原來自己的五蘊法中的心，沒有一絲一毫的真心的本質存在的時候，他才能夠徹底地斷除我見，只有把我見斷除了，他才會生起想要尋找真實心的這樣的念頭；如果我見不斷，就會以我見為依靠，依靠這個我見，然後來追求、尋求，結果所追求尋求的都是錯誤的，那就不叫正知見。而且親證以後還要隨著自己所經歷的知見來驗證，譬如說開悟以後還要驗證自己找到這個真心，到底是不是屬於妄心的一部分？是不是某一個相貌很像妄心？一定要完全不同，才能夠叫作驗證，就像我們前面說過的，真心、妄心的種種差別相貌。

      接著 馬鳴菩薩也會在這個論中繼續講出這些正知正見，所以他在論中接著說法身界如來藏的法相是有什麼樣內容。因為在瞭解妄心的內容以後，也要正確地了知法身界的內容，免得有的人會認為緣起性空、或者說冥性、或者說大自在它是真心，因為這樣的法，它是屬於虛妄想像的。虛妄想像的部分無法讓你實證，無法實證就不能驗證，所以對於法身界的正確知見也是要建立，那就叫作熏習般若。能夠對般若正確地熏習，也才有辦法讓你開悟以後再驗證，真正的去檢討真心與妄心的差別在哪裡。

      所以 馬鳴菩薩他接著說出法身界如來藏的法相，他說：【離心攀緣無有諸相，究竟平等永無變異，不可破壞，唯是一心，說名真如。】(《大乘起信論》卷1)首先我們來談一下離攀緣相。如來藏祂沒有意識覺知心對六塵五蘊的攀緣相，意識覺知心一向與六塵相應，在六塵中分別了知，這就是攀緣相。而如來藏卻一向不對六塵見聞覺知，不對所生的五蘊計為我與我所，所以說祂離攀緣相，這個部分也是很重要的一個真心與妄心的差別。因為我們自己的覺知心一向都是在五蘊六塵中去分別了知，這叫攀緣；想要了知或是不想了知，那就是攀緣，對於五蘊的自我——色、受、想、行、識的變化，一直在觀察、一直在領受，這個也是攀緣；可是如來藏卻完全沒有覺知心的這些相貌，所以說祂是離攀緣相。最重要的是什麼呢？最重要的是如來藏不對所生的五蘊計為我與我所；而我們的覺知心，卻一直在對五蘊的法計為我與我所，計著這個色身為我，計著受、想、行、識本身為我，然後在這中間裡面受用，在這裡面去作種種的妄想，所以意識覺知心一向都能覺知自我、返觀自我、攀緣自我。例如從五根領受了知五塵受用，然後在五塵受用上去造作，造作什麼呢？追求喜好的，然後去厭惡不喜歡的，排除厭惡的部分，把這些都歸向自我，這樣子就有了所謂的我相，所以對其他有情就有了人相、有眾生相、有壽命長短的壽者相了。可是如來藏一向不覺知自我、不返觀自我、不攀緣自我，不領受六塵、不了知六塵，不取、不捨五蘊十八界，永遠不生不滅，所以就沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。

      如來藏這種離心攀緣無有諸相的真如相，一切六道有情各自的如來藏都是同樣的，同樣的具足這些而沒有差別，祂是與十方諸佛無垢識的真如相平等無差別，永遠不會改變的；從凡夫地在六道輪迴，進而修學菩薩道，開悟般若乃至入地，直到等覺、妙覺，最後成佛，如來藏的「離心攀緣無有諸相」的真如相，祂是永遠都不會改變的。

      那麼還有後面的內容，我們待下一集再繼續為大家解說。

      今天就先到這裡了。

      阿彌陀佛！