各位菩薩：

      阿彌陀佛！

      《三乘菩提之學佛釋疑》，今天要探討的題目是「何謂世間、出世間、世出世間？」

      所說的世間有五陰世間及器世間，五陰世間又稱為有情世間，有情世間包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修羅、地獄道等三界六道有情；器世間指的就是有情所居住的山河大地等處所，包括了無色界四空天。

      有情世間在三界中生死輪迴，無論苦與樂，不能出離生死本身那就是苦。那麼有情世間的苦，菩薩怎麼說呢？我們來看一下 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中的所說：「若諸有情十資身具之所攝養，無所匱乏，身康無病，年未衰老，名為有樂有情世間。與此相違，當知有苦有情世間。世間眾生少分有樂，多分有苦。」（《瑜伽師地論》卷17）這一段論文 彌勒菩薩說：倘若有情他能夠得到衣服、飲食、臥具、湯藥、裝飾、玩樂等等的攝受滋養而沒有缺乏，身體健康沒有病痛，而且年歲也未衰老，那這種情況之下，他感覺這個生命對他來講是很快樂的，我們稱他為是有樂的有情世間。那麼與前面所說的這些相違背的，譬如說他生活中缺乏了衣服、飲食，缺乏了需要這些湯藥，缺乏了這些玩樂等等，而且身體眾多病痛，年紀衰老，那麼這樣的日子就會過得有點辛苦，那我們稱這樣的有情，稱為是有苦的有情世間。世間的眾生其實樂是少分，多分是有苦，因為沒有一位有情說他不會生病的，也沒有一位有情說他不會變老的，所以大部分都是有苦比較多。

      我們再接續這個論文中 彌勒菩薩所說：「諸有有樂有情世間，常懷恐怖：勿我財寶王所侵奪，廣說乃至勿由此緣遭諸苦難，勿或風熱於內發動，乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦，心常怖畏。」（《瑜伽師地論》卷17）前面有說這眾生其實是樂少苦多，這裡就等於說再解說一下前面所說的。也就是雖然前面講的說，有樂有情世間有種種的這生活所需、身體健康，可是也常常懷著恐怖想，他所擁有的這些錢財會不會被國王所侵奪去，會不會哪一天加重稅賦，會不會哪一天要徵收為國有，然後就把他的錢都奪去了，會不會哪一天這個錢受到盜賊所偷，或者說會不會有什麼水災把我所有財寶都整個沖毀，會不會火災都燒壞，會不會有這個惡子來把我錢財都敗壞。甚至會想到，如果有天災人禍會不會因為這樣子又遭很多苦難，或者會不會受到風寒、感冒、發燒、生病，乃至於會不會有什麼人要來侵損我、損害我，什麼時候設計陷害我，會不會有這個鬼神要來騷擾我。所以這些恐懼憂慮，恐懼憂慮什麼呢？未來財寶會變壞，恐懼憂慮未來身體會變壞，所以心裡常常恐怖。心裡常常怖畏不能得到安樂，雖然他是有樂有情，可是也因為這樣，所以感覺到很苦。

      另外論文接續這麼說：「諸有有苦有情世間，現為眾苦逼切身心，有苦有憂有愁有箭，有諸擾惱恆不安住。如是故言常有怖世間，眾生恆所厭。」（《瑜伽師地論》卷17）有樂有情世間，他雖然有錢、身體健康，可是就怕他的錢財會不見、怕身體會病痛。這些有苦有情世間，目前就受到種種苦的逼迫，生活所需不足，病痛沒有醫藥可以解決之苦。有這些苦，有這些憂愁，有種種的擾亂，永遠不能安樂、不能平靜下來，所以說這些常常有眾苦的器世間，其實眾生總是厭惡這些苦的。眾生對於生死之苦的這些逼迫，生起恐怖想，生起了厭惡想，要想出離生死苦。

      如果能夠出離三界生死之苦，我們說這就是出世間。所以剛剛我們略說一下，世間就是指有情在這個三界中有這些苦樂，如果說他想要脫離這些苦的話，能夠脫離，本身就是屬於出世間。出離世間稱為出世間的道理，我們再來引用一段經文來說：「何故名之為出世間耶？善男子！五受陰名為世間，菩薩善分別五陰，觀是無常乃至如涅槃性，已知此道中無有世間及世間法。知此道是無漏是出世間無所繫著，是名出世間。」（《大方等大集經》卷17）這一段說：為什麼叫出世間呢？說到五受陰叫作世間，之所以叫作五受陰，講的就是說一般眾生都是依五陰的色受想行識，來受用五欲六塵的苦樂憂喜捨，所以這五蘊又稱為五受陰，這五受陰就叫作有情的世間。菩薩能善於分別五陰，菩薩為什麼叫善於分別五陰呢？因為他能觀察這五陰之所從來，是由自心如來所出生，自心如來藉因、藉緣出生了這五陰以後，它是無常的、它是沒有真實我的、它是苦的、它是不清淨的，可是卻能夠觀察到說，能夠出生五陰的這個自心如來，祂永遠是真如無我，永遠是本來自性清淨涅槃。所以因為能夠這樣子觀察以後，菩薩知道這個自心如來就是般若實相心。

      這個般若實相心雖然出生了這個無常、無真實我性的五受陰，但是祂本身沒有五陰世間的無常、無真實我性、執著、貪愛等等煩惱以及生滅法；而且他知道這個涅槃本際——般若實相如來藏心，祂是本來解脫、本來自在的，雖然生了三界諸法，但不繫著於三界，這才是出世間。不離世間而能夠出離世間的生死流轉諸苦與無常、生滅、煩惱、執著這些過失，這才是真實的出世間。也就是說，本身雖然在世間裡面，可是祂本來是自性清淨的，祂本來就沒有我執煩惱的，本來就沒有種種過失的，祂在世間中本來就出世間，這個所說的就是大乘佛菩提法的出世間。

      菩薩就是能夠從般若來觀照這無常、無我的這個五陰，以及真實、如如的這個般若實相心，所以這樣叫作能夠善於分別五陰。因為知道五陰之所從來在哪裡，而不是只是純粹從五陰的現象界來觀察它是因緣所生，而不能去觀察五陰之所生的本際。能夠觀察到五陰之所生的本際，才叫作善於分別五陰。

      而這個大乘的出世間不同於二乘解脫道的出世間，因為二乘的解脫道，只是將五陰世間出生的煩惱因滅除，使得五陰不再於三界中出生現行，僅存涅槃本際如來藏住於本來解脫的無我、無人、無眾生、無壽者的寂滅狀態中。因此說二乘解脫道法，沒有世出世間的功德可以發起。世出世間的殊勝功德，一定是依止於不偏三界空、不偏三界有的般若中道才能夠引發出來。因為出世間指的就是說，我們前面講能夠出離世間的種種苦，二乘人他能夠將五陰出生的因滅除了，五陰不在三界中現行，沒有一個所謂的我出世間，因為「我」要滅除，才能夠遠離三界生死之苦。所以二乘人的解脫道，它不是真實的出世間，也就是沒有一法在世間中，而說它在出世間。真正的大乘法是涅槃本際——本來自性清淨涅槃，在世間中而本來解脫，所以真正的出世間法是叫作大乘的般若實相解脫法。

      可是這裡又談到說，又有所謂的世出世間，世出世間的意思就是指：在世間法中能夠出離世間而又不離世間法，這才叫世出世間。那二乘人呢，他沒有辦法發起這個功德，而只有菩薩能夠發起這個功德，因為菩薩實證了這個般若中道，所以才能夠引發出來。我們來舉一下般若經所說的道理，般若經中有一段經文這麼說：「世尊！甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處令諸有情身心苦惱悉皆銷滅，人非人等不能為害。世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切智智。世尊！如是般若波羅蜜多具足無量殊勝功德，亦能引發世、出世間無量清淨殊勝功德。」（《大般若波羅蜜多經》卷128）也就是甚深般若波羅蜜多，衪為什麼是所有一切眾德的根本呢？是因為般若到彼岸的解脫法，能出生世間善法與出世間至善之法。衪是一切世間、出世間所有福德與解脫功德，以及智慧的本源，是真實無我的清涼法，因此衪能滅無量惡不善法，其功德能令諸有情身心苦惱悉皆銷滅；衪是金剛不壞之法，所以人、非人不能對衪摧毀與破壞，一切的佛菩薩也不能摧毀一位微小畜生道有情的金剛心如來藏。因為這個金剛心如來藏本身祂是不繫縛於三界中的，衪本身沒有我以及我執的煩惱。所以只要能夠實證這個法以後，轉依衪以後，就能夠完全領受到這個真實法本身的功德法的清涼。所以依止衪以後，就能夠從這個清涼法本身，來看待這個五陰本身的與煩惱相應的法，所以這個時候有情身心苦惱就能夠消滅，因為在這種般若實相心中，是沒有一絲一毫的煩惱的。所以一切人、非人不能對衪摧毀與破壞，這是金剛不壞之法。

      那麼 世尊所說的無價大寶神珠的這個譬喻，指的就是說這個甚深般若波羅蜜多，也是譬喻如來依止般若波羅蜜所圓滿修證的一切智智。因為這個般若波羅蜜多衪本來具足無量殊勝功德，菩薩親證自心如來藏發起般若實相智慧以後，轉依般若到彼岸的真如無我智慧，但是他不離世間而行菩薩道。因為他還是仍然一世一世地再出生這個五蘊身心，以這個五蘊身心來行菩薩行，所以能夠引發內明、因明、聲明、醫方明、工巧明等世出世間無量清淨的殊勝功德。因此世出世間指的就是：不棄捨世間，不滅世間法，依止於本來解脫實相到彼岸的智慧入於世間，發起諸多的自利利他無量清淨功德，而解脫於三界的生死繫縛，解脫於三界的煩惱染著。

      從智慧層面來看，又有所謂世間智、出世間智、世出世間智這三種智慧的差別。我們來看一下什麼叫世間智呢？也就是說：三界有情五陰世間以及說器世間所有內容，與生死流轉的業因業緣，能夠在這裡能夠如實了知；如實了知以後，能夠如實見而如實安住；自己能夠實證這些內容確實是煩惱過失，確實是無常的法，確實是不是真實法、不能常住，確實是苦的法，確實是不清淨的法，它為什麼會有這些法的出現？因是什麼？緣是什麼？這樣的這些內容稱為世間智。

      那麼出世間智指的是什麼呢？出離三界生死流轉的方法以及行門，以及說所獲得解脫的智慧。那出離三界生死流轉的方法是什麼？就是要行八正道，要建立正知、正見，要正思惟。正思惟這個五陰的所謂顛倒，要怎麼樣讓自己能夠離這顛倒而獲得正見，不在顛倒中而愚癡無明；然後正思惟過後，讓自己能夠在世間以正命而活，以正命而活就不去造作諸多損害眾生的業；然後接著在身口意上面，能夠清淨的讓自己依止戒行，不去犯戒；之後在這個解脫道的方向的內容能夠維持正念，讓自己隨時能夠憶持，要怎麼樣來解脫於這個因為在三界中的生死的煩惱的過失，讓自己怎麼去解脫，然後不要再落入過失中，最後能心得決定在這道業上修學。以這個方法，到最後也就獲得初分的解脫，就是叫作斷我見得到初果。能夠真正的斷我見，接著往前修進而能夠薄貪瞋癡，進而能夠讓自己遠離欲界的貪愛而發起初禪，得到三果，最後能夠得到四果解脫。那麼這些內容，能夠自己如實知、如實見，而如實去實證獲得的智慧稱為出世間智。

      那麼世出世間智呢？它指的就是說，般若實相智它本身含攝了世間以及出世間，也就是一定要實證涅槃本際，萬法出生的根源如來藏，發起般若實相智慧，這樣子才能夠修證的智慧，稱為世出世間智。而般若實相智本身含攝世間法，同時含攝了二乘人所修的解脫道出世間智的根源。因為出世間能夠讓自己解脫於三界生死的本源，就是說一定要有這個不生不滅的法存在，否則的話，如果是斷滅就沒有所謂的出世間可說，因為屬於斷滅，就是戲論。那麼外道本身他也是墮落在所謂的戲論上，既然外道也落在戲論上的話，那外道不能稱為真實證得解脫者。表示落在戲論中就不能真實出離世間，要能夠真實出離世間，一定不能落在戲論裡面，不能落在斷滅見裡面。所以就是因為有這個，能夠世出世間而運行不斷的金剛心如來藏涅槃本際的存在，所以能夠讓二乘人能夠證得出世間。所以菩薩所證的這個世出世間智，就是他能夠瞭解，為什麼二乘人能夠解脫？為什麼二乘人解脫以後他不是成就佛道？這個世出世間智的根源，就是這個金剛心如來藏，他一定要實證才能發起，這是所謂世出世間智。

      我們再來看一下說，菩薩在論中也有申論到這個智慧的差別，這論中這麼講：「正智者，略有二種：一唯出世間，二世間出世間。唯出世間正智者，謂由正智，聲聞、獨覺、諸菩薩等通達真如。又諸菩薩以世出世智，於五明處精勤學時，由遍滿真如智多現在前故，速疾證得所知障淨。」（《顯揚聖教論》卷6）那麼菩薩告訴我們說，真正的智慧在佛法中，真正清淨的智慧有兩種：一種就是單純的出世間，一種是叫作世間出世間。單純純粹的出世間正智，就是由於這個正智聲聞人以及獨覺，他能夠證得五陰人我空、法我空的解脫智慧。也就是他們依止的正智。就是說這個五陰本身不是真實的，這個五陰的出生，是來自於因為自己貪愛這個五陰，所以繫縛在三界中；因為有這個虛妄的、不真實的我見，所以須要把這個我見斷除；他們知道說這個虛妄的我見才是生死輪迴的根本，那麼應該要滅除這個五陰在三界中生死的苦，才是真正的解脫。他們有這個智慧，所以證得原來五陰它是人我空、法我空，因此有這個解脫的智慧。

      那菩薩們在七住位的時候實證如來藏不退，能夠證得這個如來藏本身原來衪就是涅槃的本際，原來就是萬法的根源；能夠完成三賢位的修證，通達真如人我空、法我空以後，入地永伏性障如阿羅漢。菩薩以般若實相世出世間智慧來修學內明、因明、聲明、醫方明、工巧明時，能夠在真如智與真如相等的證量中滅除所知障，而通透五明的法要，因此能快速證得所知障清淨的世出世間智慧。這裡在告訴我們說世出世間這個智慧，它不是說只是證得這個般若實相就已經圓滿獲得了，因為這個世間法是與五陰身心相應的。這個五陰身心相應在世間裡面，它能夠以這個五陰而去獲得的智慧又有哪些呢？不能離開什麼呢？不能離開這個內明、因明、聲明、醫方明、工巧明。內明當然指的就是能夠明了這個五陰的根源就是這個般若實相心；因明就能夠知道這一切法的這個世間法的種種法的因是什麼；能夠知道眾生的病因是什麼；能夠知道世間的一切的工巧，它是怎麼樣的方式能夠成就的；菩薩也在聲明中，在語言文字種種聲明中，去懂得這些語言文字到底是怎麼樣的根源，然後將來怎麼樣來利益眾生。

      所以因為實證般若實相以後，而依止於般若實相的智慧來修學這個五明以後，才能圓滿清淨世間以及出世間的智慧，就是這個道理。今天就為大家解說到這邊了。阿彌陀佛！