各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家：身體健康、精神愉快！《三乘菩提之學佛釋疑》，今天和大家談談：「娑婆眾生，生從何來，死往何去呢？」這其實是一個很嚴肅而且也很深妙的問題。真正的學佛人都很想知道這個答案，而一般人只能見到表相上的生死，卻不知道生死之法到底是怎麼回事兒，所以才會有「生從何來，死往何去」之問。

先來說說一般人所知道的生死之法，不知道現在的中小學裡面，還有沒有健康教育這一門課？我們從小受教育的時候，就在課程之中一而再、再而三地被教導說：我們每一個人都是父母所生的，是媽媽懷胎十個月左右後出生的；甚至於還說明，從懷孕一直到出胎的種種過程。因為這個緣故，世間法就有了父母、子女、親屬關係的施設，這當然就再正常不過。

人們又進一步定義「生」，法律之中也有出生的定義，它界定得很清楚，都說是從出胎開始才稱為出生；有了一張出生證明之後，才開始有權利與義務。所以本來沒有某甲，一旦呱呱墜地之後，不管稱為弄璋或者是弄瓦之喜，就說有生了。然而世間法的這種定義，只是一個方便的界定；因為顯而易見的，某甲若是還在胎中，到底算不算生？若是算的話，明明他是沒有世間所謂的生日，戶口名簿上也沒有他，他還算不得是某甲；但是若不算的話，明明就已經有某甲了，只是暫時沒有某甲的名字而已。再者，世間法其實有著很多很多矛盾之處，也是可以在此見其一斑的。譬如說：明明每一個人出生都是不快樂的，因為是既冷又痛，所以都大哭一場；可是偏偏世間法都要說生日快樂，所以還真的是具足無明。一般人之生，從何而來？從無明、業等而來。

先來說無明，有的人說：無明就是沒有智慧，這當然也算是一種說法；然而在此處偏向說是因為種種不如理的作意，因而造作了種種的身口意行，造作了以後，就產生相對趣向的ㄧ個勢力，而說有了業或者是說產生了業力；所以這裡的無明，主要就在說「一念無明」。還有一種無明叫作「無始無明」，但是無始無明的破除與否，是不影響生死輪迴的出離的。阿羅漢雖然未斷無始無明，但已經可以因為斷除一念無明，把其中的見惑、思惑都斷除了，而稱為斷了分段生死，是已經有資格取證無餘涅槃。這一個題目只談到分段生死的生死，所以就不再說無始無明的意涵，因為那一個部分，又談到更深的變易生死。可是這樣子說了以後，一定是還會有很多看官是一知半解，或者是根本就是一頭霧水，所以就進一步再來說明一下。

一念無明是讓眾生輪迴生死的ㄧ個主因，有時候又稱為起煩惱。換句話說，就是說某甲突然生起一個煩惱，這個煩惱也就是一個不如理的作意。起了什麼煩惱呢？要進一步說明這個問題之前，先要把時空背景跳躍到過去世。譬如說：某甲當時突然生起一個貪念，也許是貪於山川美景、也許是貪於男女之色、或許又是貪於山珍海味等等。因為從無始劫以來都不知道蘊處界是虛妄的，所以就不停地在六塵境界上去追求。生出了以上所說的貪念之後，就可能接著去造作種種的身口意行，這就是業的開始。然而這樣子的情況，眾生可是多半都在不知不覺之中，不知不覺之中也就這樣成就了種種的業；既然是在不知不覺之中輾轉之下就形成了一股勢力，所以就會有所謂的業力的產生。

如同上面所說，起了一個貪念，追求了山川美景，接下來某甲就可能會想盡辦法，一定要住在這樣的環境之中，或者是說要常常到這樣一種的地方來玩；當然可想而知的時候，他就必須努力地工作賺錢、省吃儉用，賺了錢都是想用在這個地方；能不能一定可以達成目標，就姑且不再探究了，但是趣向這樣一種的生活方式，就會在不知不覺之中形成。

假如某甲當時是貪於男女之色，又可能會是什麼樣狀況呢？平常也許都想著說：我是不是可以再看看對方，能夠互相聊聊天，那就更好了；因緣更加成熟以後，就會想要進一步追求對方，結果心中一直現起對方的身形、聲音，乃至是到了沒有對方就活不下去的狀況，這不也是形成一股勢力嗎？只是說，因為所貪著的塵境是不同的，所以顯示出來的外相，就有所差異罷了。但相同的是，當勢力形成了以後，自己會沒來由地就喜歡去追求類似的情形、類似的境界。

有時候也說，我們無始劫以來，所造作的無明業種是無量無邊的，輾轉相因之後，所以對世間法貪愛的情形，也是錯綜複雜無量無邊的。那麼當一期生死的時間到了，在這一些無明業種的推動之下，若不是大善、大惡業的情況下，自自然然就出生了中陰，作為我們與下一世相連的ㄧ個過渡境界；隨著中陰階段差別不同的因緣，又乘著無明選擇了某一種境界，就進入到了來世。假如這一位某甲，他所造作的是可以再生而為人的業，那就感得中陰之時，見到了有緣父母和合的情境，受胎了之後，才會有今世的另外一個人；等到前六識再度現起，出生了以後，已經是另外一個有情了，那就隨緣而稱為某乙了。但是，有著與過去世相類似的情況，就是說，隨著過去世所貪愛的塵境不同，此世因緣和合又會特別貪愛著那一種的塵境。當然，這其中也會因為此世不同的教導、熏習而會有所改變，這一世開始之後，又重複上一世無明與業的情況，就這樣一世一世，真的是叫作直到永遠。

除非說有緣聽聞了善知識的開示而能夠接受，再加上思惟、履行，才有可能打斷這一條生死的鎖鏈；只不過是這一個過程所需要的時劫長短，就不是每一個人都一樣的了。但是，三界之中可分為六道，也就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄；而天的境界又分為：欲界天、色界天、無色界天。那麼某甲死後，為什麼再生而為人，難道不會生而為畜生或者是天人嗎？所以死往何去這個疑問，顯然是還沒有得到答案。

但是，要說明死往何去之前，先要探究一下，某甲當世到底在人間做了哪一些事情？為什麼要思惟這個問題，這是因為說，一個人在世間所造作的事情差別不同，是會感得不同的業道，臨命終捨報的情況，就會因此而有差別。換一句世俗話來講，就是叫作死得不一樣，當然相對要往生的處所，也就會有所不同。然而現實之中，人們生活的方式是錯綜複雜，不是我們所能夠一一詳細瞭解的，所以就只能舉幾個簡單的例子來作一下說明。

譬如說：某甲在世間所從事的是靠殺害眾生、販賣其肉，才能夠賴以為生的行業；又尤其是某甲是直接執行殺害眾生的事業的時候，就好像是一般的屠宰場，或者是台灣有一種特殊的行業叫作活魚餐廳，那其實都是在販賣宰殺活魚的，若是經年累月從事這樣的行業，這就不斷地成就殺生的業。雖然所殺的是畜生，但由於久而久之之後，數量也是相當龐大，所以這個就是會下三惡道的業因；捨報之時，隨其所造惡業的輕重差別或而生中陰，或而不生中陰直接到地獄受報。通常而言，是說某甲當世長時間成就這些惡業的時候，並沒有再造作其他特別大的善業，這就是隨其惡業而在死後往惡道而去的一種簡單的說明。

若是說某甲在世的時候，是一個樂善好施的大善人，但凡修橋補路、救濟貧苦之事，但有能力或有閒暇之際一定隨分去作，所以一生所作的善事獲得眾生的稱讚；那麼在沒有另外再造作其他大惡業的情況之下，某甲捨報之時，就乘著善業的勢力，現起了可愛的中陰境界，隨之而往生人、天的善趣了。這就是隨其善業，而死後往生善道去的一種簡單的說明。所以今世的生，是從過去世的死而來；今世死了以後，又生到了下一世去。

又或者說某甲在世的時候，不是有人說：在世間壞事幹多了，是要小心會受到惡報的。好，某甲若是壞事做得還真不少，但還好都不是具足傷天害理的大壞事；偏偏有一些因緣之下，他也造作了一些善事，而看起來這些善事，也還是真的有幫助了不少人；若是在沒有其他的所作所為，這個時候就要來較量一下，他這一世所作到底是善業重還是惡業重。若是善業較重，就乘著較重的善業勢力，也許就先生到天界享福；天福享盡了，或者乘著剩餘的惡業勢力，而下墮到畜生道、鬼道之中，受用原先所造的其他的惡業而應當要酬償的惡報。若是所作的惡業是比較重的，但是也夾雜著有善業的因，也許捨報的時候，隨著較重的惡業先往生到惡趣受報。只是說受報的情況之中，又有一些特殊的狀況，這就好像說，有一些有情雖然是造作了惡業，而生到了畜生道為狗，但是卻為主人所呵護備至的情形，這是一樣的；又也許說惡業受盡，又可以乘著前一世其他善業的因，直接生到天界去。所以某甲這一世，捨報的死往何去，就是依當世的善、惡業的輕重而決定，重者先報，輕者後報。

若是一個人，真誠發願求生西方極樂世界，而且平日之間唸佛不斷，乃至是可以憶佛而淨念相繼，所有成就的善根也都迴向往生西方，臨命終的時候，就乘著這樣子的心念，感得西方三聖以及菩薩眾示現相迎，而往生了西方極樂世界。不管這個世間的六道之中，天上、人間乃至是惡道，此時此刻某甲，畢竟已經不在其中，而說他是隨念而生到極樂世界去了。雖然還是在三界之中示現，但是仰仗 阿彌陀佛的慈悲願力以及威德所攝，乃至其那一生之中，可以成就出離生死苦之果。

所以，以上所簡略的說明，就是一般人生與死。生從何來？從過去世因一念無明所造的種種業行而來，續諸生死而往生到了此世，受用了一些福業的同時，也承受了或多或少的苦果；然而並沒有因此而有所警覺，依然以此而執迷不悟，繼續造作或善或惡的種種業行，其結果當然就是輾轉不斷地在三界之中受生、往生了，真的叫作了無出期。所以經論中常常會看到類似的說法：「眾生在長夜之中，生死相續，不得出離。」長夜不是說每一天夜晚的時間都很長，而是說眾生一直在無明的籠罩之中，就好像漫漫長夜一直都等不到智慧光明的出現，來破除生死輪迴的黑夜。

一般為什麼會說有生死？前面說，這是從本來沒有某甲，母親懷胎了幾個月之後，某甲的身形成就了，被生了出來，然後就顯示出種種的身口意行，這個時候就說有生；而年老或者是出了意外，呼喚某甲的時候，某甲不再有所反應，乃至是色身也損壞、或者是自然腐爛、或者是被他人所焚毀，所以這個時候又沒有某甲了，就說有死。而眾生所討論的生死，都是依止於蘊處界而思惟分別建立；也就是說，依於五蘊、十二處、十八界的現前運作下，去認定有生、有死。

然而蘊處界法是虛妄不實的，只是藉著種種緣而有，也就是在這樣的現象界之中，我們認定了有生、有死的法；而蘊處界既然是虛妄不實的，依於虛妄不實的法，而再施設建立的生死之法當然也是虛妄的，所以生死之法並不是真實有的。「生」其實是我們的一種覺受，依於從來沒有某甲，現在看到了某甲，某甲還一直在世間有身口意行，然後就建立了有某甲生的這個概念，於是就有了「生」的法。

但是，生只是一種概念，並不是真實的法。真實就是一直都在，不會改變。假如說生是真實的法，依於真實與生的定義，那麼生應該就一直都會在啊！可是我們不會看到同樣的某甲一直都在生，只是依於他繼續在世間示現有身口意行，從這樣一個現象一直延續下去，所以往過去的時間點推知，而施設了生的一個概念。同樣的，死是依於五蘊身心的另外一種現象而建立了概念，也不是真實的法，因為某甲也沒有一直在重複死的緣故。所以阿羅漢親證了這個現象界中的真理，斷了我執、我見以後，叫作證世俗諦，才有資格可以出離三界生死。但是因為時間的關係，後面的內容就要等下一次再來跟大家分享。

祝願大家：幸福健康，道業猛進。

阿彌陀佛！