各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這個單元還是在《學佛釋疑》，我們今天要跟各位說明的問題是，有人問到：佛教說眾生平等，既然是眾生平等的話，佛跟眾生有沒有差別呢？

也就是說，既然說一切眾生都是平等，應該佛跟眾生是沒有差別的。所以問說：「佛與眾生有沒有差別？」這裡我們必須從幾個層面來探討這個問題。我們先探討一下，佛跟眾生如果沒有差別的話，會怎麼樣呢？表示說一切眾生現在就是佛了。可是我們從事實上來看的話，一切眾生是眾生，但是佛是佛。因為佛必須要經過三大阿僧祇劫，必須要經過菩薩道的修行，經過十信、十住、十行、十迴向位，乃至於十地、等覺、妙覺，完成了佛所應該要具足的所有的一切福德；還有佛所要成就的一切種智，圓滿以後才能夠成佛。

但是目前我們所看的這些眾生，其實三界六道眾生，我們說地獄、餓鬼、畜生，乃至於人道、天道、阿修羅道等等，都是各種不同道的眾生；而且各種不同道的眾生，都還在三界輪迴裡面繼續在輪迴。所以眾生是眾生，佛是佛；所以很顯然從這邊來看的話，佛跟眾生是有差別的。所以如果說：佛跟眾生沒有差別的話，如何去說明這個事實呢？所以說：佛如果跟眾生沒有差別，那眾生現在就是佛。可是這個又跟我們現在所觀察的事實，它是違背的。但是如果又從經典裡面來探討的話，佛教說眾生平等，說佛與眾生它是平等的。所以既然佛與眾生平等的話，佛跟眾生如果沒有差別的話，那在《華嚴經》裡面又說：「心、佛以及眾生是三無差別。」這樣子到底是有差別還是沒有差別呢？也就是說：如果佛跟眾生有差別的話，那《華嚴經》「心、佛及眾生三無差別。」這個又怎麼說呢？是不是心、佛及眾生三無差別就變成妄說了？而且佛教說眾生平等，也成妄說了？

但是事實上是不是這個樣子呢？所以這樣說來的話，佛跟眾生到底是有差別，還是沒有差別呢？答案應該是：「非有差別、非無差別。」什麼叫作「非有差別、非無差別呢？我們先來說明一下：「非無差別」。也就是說：佛跟眾生不是沒有差別的。為什麼呢？因為成佛以後的如來藏──阿賴耶識會改名為無垢識。從這裡就顯示出來，成佛以後的第八識無垢識，跟未成佛前的第八識如來藏是有差別的。因為如來福慧兩足尊，而眾生各自的如來藏裡面，卻含藏在不同時期、不同位階所應該要含藏的這些種子。譬如說：在七地滿心之前，八地之前眾生的阿賴耶識裡面所含藏的業種，叫作分段生死的業種；分段生死的業種所含藏的這個階段的第八識，就叫作阿賴耶識。斷了分段生死，乃至於斷了習氣種子，唯留異熟種的時候，從七地滿心八地開始，一直到佛地之前就叫作異熟識；也就是說，一直從七地滿心八地以後，一直到成佛之前，如來藏裡面所含藏的種子還有變異，所以在這一段裡面，所含藏的生死就叫作變易生死。

前面在七地滿心之前，這一段時間，阿賴耶識所表示出來的就叫作分段生死。所以因為在不同的時期，所含藏業種的不同，因為這樣子第八識有不同的名稱。其實第八識的本體衪是一樣的，衪一樣是具足的本來、自性、清淨、涅槃。所以是因為含藏的這一部分的業種不一樣，所以我們跟佛其實是有差別的。也就是說，佛淨除了所有的一切煩惱，包括了分段生死的煩惱、還有變易生死的煩惱、還有無始無明的上煩惱、還有淨除了所有的一切習氣種子，而且成就了佛地的一切種智，福慧兩足尊。這樣子才是佛地真正的無垢識所顯發出來的佛地的功德。

所以從這個來講的話，眾生的如來藏跟佛的如來藏是有差別的。差別在什麼地方？差別在裡面所含藏的業種、裡面所含藏的習氣種子、裡面所含藏的變異的種子不一樣。所以一切眾生乃至於等覺菩薩，跟佛都是有差別的。所以我們說：縱然是等覺菩薩的第八識異熟識，跟佛地的第八識無垢識，還有很大的差別。因為等覺菩薩的第八識，還是屬於異熟識的階段；也就是說，等覺菩薩的第八識裡面所含藏的種子祂還是有變異的，直到佛地的時候，才斷除了變易生死，所以改稱第八識為無垢識，就是佛的第八識的異熟性已經斷除掉了。所以縱然是等覺菩薩的第八識，祂的異熟識跟佛地的第八識無垢識，還有很大的差別。

既然等覺菩薩的第八識異熟識，跟佛地的無垢識還有很大的差別，更何況是凡夫眾生的阿賴耶識。因為凡夫眾生的阿賴耶識，我們前面所說的，祂是含藏了分段生死的業種。阿賴耶識的這個位階裡面，是一切七地滿心之前的所有的一切，凡夫也好、菩薩也好的第八識的共稱。所以還沒有斷盡分段生死之前，也就是說，沒有斷盡俱生我執之前的菩薩也好、或是眾生，這個時候都叫作阿賴耶識。這樣子的話，不但是一般的眾生跟佛地的第八識有很大的差別，縱然是一般的眾生的阿賴耶識，裡面也是有很大的差別。譬如說：在地獄道的眾生，祂含藏著地獄的業種；在畜生道的眾生，含藏著畜生道的業種；在人道的眾生，含藏著人道的業種；乃至於在天道的眾生，含藏著天道的業種；乃至於菩薩的第八識，含藏著地地所修證的清淨的業種。

這樣子從第八識阿賴耶識的角度來看的話，阿賴耶識的本身一樣在不同的時期，也有很不同的。這樣子的一個修證的差別，既然在凡夫眾生的阿賴耶識本身，就已經有很大的差別的時候，如何能夠跟等覺菩薩的異熟識相比？如何能夠跟佛地的無垢識相比呢？所以我們說成佛以後的第八識，跟還沒有成佛之前的第八識如來藏，不但有差別而且是有很大的差別。所以如果沒有差別的話，所有一切眾生現在就是佛了；但是我們都很清楚地知道，眾生是眾生、佛是佛。所以不懂這樣子的道理、不懂這樣子的佛道的次第，就會造成很大的過失。因為不懂這樣的佛道的次第的人，基本上都是未斷我見的愚癡凡夫；也只有未斷我見的愚癡凡夫，才敢僭稱為佛、或自認優於佛、或上於佛。導致在現在的佛教界，凡夫的活佛滿山遍野；也只有未斷我見的法師才敢接受愚癡弟子的虛捧，而自我陶醉；接受弟子把他自己的傳記，加上副書名《看見佛陀在人間》。

所以從這邊來看的話，我們都知道佛地的無垢識、跟眾生的阿賴耶識、或是說菩薩的異熟識，其實有很大的差別。這個差別就是顯示出來，眾生在不同的果位裡面所含藏的業種，也顯示出來菩薩在菩薩道的修行的過程當中，所淨除的業種的不一樣。因為淨除的業種不一樣，所顯發出來的功德就會不一樣；所顯發出來的功德不一樣，就會造成阿賴耶識所顯示出來各種的相；或是說阿賴耶識所顯示出來的功能差別會有不一樣。所以從這裡來講的話，也就是說從第八識裡面所含藏的種子，從眾生位一直到菩薩的見道位，一直到菩薩的修道位，乃至於一直到成佛；這樣子的過程裡面，所顯發出來的每一個階段含藏的種子──第八識所含藏的種子，其實都是不一樣的。所以從這個角度來講，我們說一般的眾生，跟 佛其實是非無差別，也就是說，其實是有差別的，而且是有很大的差別。

我們再來說明一下，什麼叫作「非有差別」？也就是說，其實我們所有的一切眾生跟佛的第八識，其實在某一個程度來講，是沒有差別的。是從哪一個程度來講的？是從像剛剛所說的《華嚴經》所說的：「心、佛及眾生，是三無差別的。」經中也說：「眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」這裡也就是為什麼很多眾生會誤解為我們現在就是佛；甚至於很多眾生誤解了說：「見性了以後就是佛」。所以以為以前祖師的方便說：「見性成佛」這樣子的話，其實是已經完全錯解了佛菩提道的次第。所以我們為什麼剛剛要先說明「是非無差別」？也就是要讓眾生知道：其實從眾生第八識裡面所含藏的種子，乃至於你生生世世所因為造作善業或是造作惡業，或是因為修集淨業、或是修集淨法業所造成的、含藏的種子不一樣；會造成我們第八識裡面所含藏的業種不一樣，而造成祂是有差別的。

所以我們先說明「非無差別」，再來說「非有差別」。什麼是非有差別呢？也就是我們剛剛說，這些業種是有一個含藏的心體，這個心體是什麼呢？這個心體就是所有一切眾生，全部都是共有的這一個如來藏。什麼叫作共有呢？是所有眾生都一樣具有這樣本來、自性、清淨、涅槃的這樣子的如來藏的體性，而不是大家共同有一個如來藏。也就是說，所有一切眾生，所有這個如來藏，全部都是共同有這一個體性，同樣有具足這樣子一個體性，這個體性是獨一無二的。所以 佛在成佛的時候，一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」這個是在說什麼呢？也就是說：這個「我」就是我們眾生，本具的第八識──如來藏。所以有些人誤解了佛教裡面這一段公案，就是說你們佛教非常的狂妄，你們佛教的教主非常狂妄，說：「天上天下，唯我獨尊。」你看，祂生下來就說：「天上天下，唯我獨尊。」那個不是很狂妄嗎？

但是他們不知道，佛所說的這個「我」，是眾生本具的本我；也就是說：眾生本來的如來藏心不是只有佛有，其他眾生一樣都有。所以這個我是一切眾生，大家都是共同有的。所以 佛成佛的時候又說：「奇哉！奇哉！大地眾生本具如來智慧德相，只因妄想執著，未能證得。」所以本具如來智慧德相，就是在說這一個我，祂本來具足的本來、自性、清淨、涅槃的這樣子的智慧德相。但是這個智慧德相，雖然每一個眾生都是一樣具有這個體性，但是後面又講了：「只因妄想執著，未能證得。」也就是因為有妄想執著這一個無明，所以如來藏這個本來的我、這個本來的如來智慧德性，這個地方所含藏不同的無明業種，所顯現出來的就有不同的相貌出來了。

譬如說：含藏了地獄的業種，就會顯現出地獄相；含藏了畜生道的業種，就會顯現出畜生道的業相出來；含藏了餓鬼的業種，就會顯現出餓鬼的相貌出來；含藏了人道的這樣的業種，就會顯現出人道的相貌出來。但是，雖然這些相貌不同，但是其實這一個本來的、自性、清淨、涅槃的這個我，其實祂是一樣的。所以這個我是所有一切眾生都是具足而尊貴的，所以叫作「天上天下，唯我獨尊」。外道因為不懂這樣子的道理，所以拿「天上天下，唯我獨尊」來說佛教的教主出生的時候，竟然說「天上天下，唯我獨尊」這麼狂妄。

外道這麼說，但是他們也盜用了佛經裡面的說法，竟然在外道的道場裡面的牆上，經常寫著「我是道路，我是真理」。但是他們這個「我」，說的是什麼我呢？這個「我」是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢？上帝是不是道路呢？上帝確實是真理，上帝是道路，但是這個上帝是如來藏。也就是說，如果上帝的體性所了知的，也就是說，我們所了知的上帝，祂的體性是如來藏的話，那上帝祂是我，上帝祂是真理；也就是說我是真理，我是道路。

所以這個「我」，是在指什麼我呢？用佛教來講的話，其實這裡已經講得非常清楚了，這個我就是在指「常、樂、我、淨」的這個我；也就是說：在指我們本來自性清淨涅槃這個如來藏的我。所以「天上天下，唯我獨尊」這個我，就是佛在《華嚴》裡面說：「心、佛及眾生三無差別」的這個我。所以「心」是指什麼心呢？心、佛以及眾生三無差別這個心，就是在指我們的如來藏心──第八識心阿賴耶識。所以心、佛及眾生三無差別，就是在說佛及一切眾生的第八識如來藏這個心，祂的體性是沒有差別的。所以從三界六道乃至於佛地來講的話，所有一切眾生的這個心是沒有差別的；第八識心同具這樣子的體性。有差別的是什麼呢？有差別的是裡面所含藏的業種。所以非有差別者是在說什麼？是一切眾生乃至佛地的第八識如來藏同具本來性、自性性、清淨性、涅槃性的真實體性。

所以《大般若波羅蜜多經》第三百八十卷裡面怎麼說呢？「上從諸佛，下至傍生，平等平等無所分別；何以故？諸菩薩摩訶薩了達諸法，及諸有情自相皆空，都無差別。」這一段經文裡面就是在說明，我們剛剛所說的這個事實。也就是說，我們剛剛講的這個第八識心在《大般若經》裡面怎麼講呢？它說：上從諸佛，下至傍生，也就是說，從佛地乃至於到畜生、餓鬼、還有地獄，這個心是平等平等沒有分別的，因為這個心從來不分別三界六塵萬法；縱然是佛地的話，這個心一樣不與三界六塵萬法相到。但是從諸佛到傍生，這個平等平等沒有分別，為什麼呢？是諸菩薩摩訶薩了達諸法，及諸有情自相皆空，都沒有差別。也就是說，所有證悟的菩薩摩訶薩，能夠因為證悟了如來藏這一個體，了達了諸法以及諸有情，這些相全部都是空的，都沒有差別。

為什麼呢？因為這些相，其實都是如來藏所出生了以後，而產生的各種的差別相。也就是說如來藏出生了三界六塵萬法以後，由三界六塵萬法互相相應，所產生的各自的差別相。但是菩薩摩訶薩了達諸法，證悟了如來藏以後，乃至於了達諸法以後，能夠知道所有的一切有情眾生，這些有情眾生的這些自相，全部都是緣起性空。但是這個緣起性空有沒有差別呢？這個緣起性空都是源自於這個沒有差別的如來藏心。就譬如說：猶如江河、大海所積蓄的水，同樣具有水性，但是水中所含藏的物質是不一樣的。譬如說：小河裡面或是說大江裡面所積蓄的水，同樣是有水，同樣是具有水的特性。但是從黃河裡面所流出來的水，含藏的泥沙比較多；從長江所流出來的水，泥沙比較少、比較清淨。但是這樣子的河水，同樣具有了水的本性，但是裡面所含藏的物質不一樣；這個就猶如我們所說的「心、佛、眾生三無差別」的道理。

今天時間已經到了，我們下一集再繼續跟各位分享「一般的眾生跟佛到底是有沒有差別？」

阿彌陀佛！