各位菩薩：

阿彌陀佛！

《三乘菩提之學佛釋疑》這一集我們要探討的題目是：禪淨雙修在佛法上可能成立嗎？

探討這個問題之前，應先清楚禪淨雙修中所說的禪是什麼？淨是什麼？「禪」指的是禪宗的「參禪」；「淨」指的是淨土的「求生淨土」。也就是指佛教流傳到中國後，特別興盛的二個宗派——禪宗參禪要明心見性；淨土宗修的則是念佛求生淨土，尤其是往生西方 阿彌陀佛的淨土「極樂世界」。這個問題問到禪淨雙修在佛法上能成立嗎？意思是問：念佛與參禪，或者是明心見性與往生極樂世界，可以並行並進而不衝突矛盾嗎？我們當然得先瞭解這兩個法門的實質意涵，才能正確回答這個問題。

首先是禪宗，我們在前一集，已經概要介紹了禪宗是什麼以及要如何修。簡單的說：禪宗就是不立文字直指人心，直接透過參禪去親證般若；而般若就是智慧，是實證萬法本源的智慧。想要親證般若也只有一個方法，就是參禪——在靜慮中參究。而參禪的證悟，它標的只有一個，就是第八識如來藏，無二亦無三。凡是所證不是如來藏妙心，那就不是親證般若，就不是禪宗的明心，就不是開悟般若禪的人。所以從實修實證來說，禪不是不離五陰的四禪八定有為有生滅的世間境界，而是靜慮；是要在不緣外境的靜心境界中，專精地去思慮，就是去參究去尋覓自身的本源第八識如來藏，然後一念相應破參找到了，般若中道實相的出世間智慧就生起了，法身慧命就出生了。

但是，不緣外境的靜心境界，雖然也是禪、也是定，卻是定力而不只是定相。定相就是定的表相，就是打坐時一動不動，但沒有定力。打坐時只是身體不動，其實內心裡面還是一直在動，一直努力在跟妄想對抗，沒有定境，更談不上初禪以上的禪定。定境則是進入定的境界裡面，譬如一念不生的境界，或是在深的未到地定中，雖然眼睛半開，坐到後來不見頭手、床敷，乃至性障消除發起初禪，住於初禪的身樂中等，都是定境。而參禪要的是定力，要培養起能夠進入定境的定力，卻不進入定的境界中。因為參禪的目的在發起出世間的般若慧，目的在證悟明心、眼見佛性，所以鍛鍊定力不要落入定境中，更不著於定相。也就是說，定的目的是要讓我們能夠參禪，不會落入意識思惟妄想之中，能夠真參實證。定的功用，就是因為定的力量而產生作用，使我們能夠悟明真心，能清楚的眼見佛性，使我們能夠親證某一些定的境界，減少我們許多的煩惱。所以定力的定義，可以說就是「心不隨定，亦不捨定」。因為心如果隨定的話，就會進入定境而不能參禪；心如果捨定的話就會散亂，不能保持正念，一樣不能參禪。

由此可知：參禪的定是講心一境性，是覺知心處於一念不生狀態，還要再提起一個參究的淨念，以這個淨念一念相續而不斷絕，不是住於一念不生，不是進入定境中。因為正如黃龍慧南禪師說的「人人盡有生緣處」，每一個參禪人求悟，確實都是生緣處處。每一個人法身慧命出生的因緣，是一天二十四個小時都有、到處都有，你數之不盡。必須要具有這樣不論在靜中或動中，都一念不生、不緣外境，卻又能提起一個參究的淨念相續不絕的功夫，才不會錯失一切證悟的因緣。而這淨念相續不絕的功夫，不正是《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉所說：「憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼，入三摩地。」將眼耳鼻舌身意六識的種種妄想、妄念，都回歸到意識、意根的憶佛念佛的念來，這就是都攝六根。這時候不想任何雜念，只有一個憶佛的念，這叫淨念相繼。

因此，佛教正覺同修會 平實導師，教導學人無相念佛——就是憶佛念佛，是以無相念佛來鍛鍊動中功夫；禮佛的過程中色身一直在動，沒有一絲一毫定相，有了無相念佛的動中功夫，身心能於聲色中來去自如而不妨礙無相念佛之淨念相繼；接著就可以轉為看話頭，具備在日常生活之中看話頭的能力，話頭成就之後再來參禪，可使道業迅速增進。如果沒有鍛鍊好看話頭的功夫，不可能看見佛性，要明心也不容易；因為如果不鍛鍊看話頭的功夫，心散亂像猿猴一樣，心猿意馬到處攀緣，就無法一心住在疑情裡面，老是被外境牽引，根本無法參禪，如何明心破參乃至眼見佛性？因此參禪，不論明心或見性，都要有動中定的功夫，所以說非定不禪。而經由無相念佛拜佛，鍛鍊成就動中定，就可順勢轉而看話頭，乃至參禪、明心、見性。

以禪宗公案來說：學禪的人必須瞭解，每一則公案述說祖師證悟的情形，雖然都只在一下子之間，可是這證悟之前，會有一段漫長的修持，短者十幾年，多者數十年。其目的一方面在修除性障、減少執著，一方面累積福德，再一方面就是增強定力及攝取般若知見；待定力、知見具足，便知轉折和方向，層層轉折升進後，禪的實證就出現了。不知道的人認為這個禪應該是很妙、很玄，親證之後，就知道其實祂平實得很，一點兒玄、一點兒妙都沒有，但祂在平實之中卻處處顯著大用。

我們可以這樣說：禪宗參禪的過程，就是「攝心為戒，因戒生定，由定發慧。」但這個攝心為戒，不是指去受戒，然後持戒守戒，而是以心的一心不亂、不放逸為戒；而因戒生定是指攝心為戒之後，心才能得到決定性，並且有了定力不會落入定境中，而是心裡寂靜無有妄念，卻有著一定要證得實相心、一定要找到真如的決定；又由定發慧是說，心中有了前面的決定性，就能很堅定地去參究，不會虎頭蛇尾、不會一曝十寒；這樣去參究，有朝一日必定一念相應找到如來藏，般若智慧就開始生起。

接下來我們來談談：淨土宗的念佛求生淨土，以求生 阿彌陀佛極樂世界來說，大家都知道極樂世界有「九品往生」——就是上中下三品，各品再分為上中下三生而各有差別。就是上品上生人坐金剛臺，往生極樂淨土，立刻覲見 阿彌陀佛；上品中生人坐紫金臺往生，在極樂世界七寶池住一宿，就是一個晚上，相當於人間的半個大劫，就能花開見佛；上品下生人坐金蓮花往生，住一日一夜花開，七日才能見佛，但見不分明，二十一日才能夠了了分明；中品下生人往生後七天，才能見 觀音、勢至二大菩薩，聞法證得初果須陀洹，一小劫後才得第四果阿羅漢；下品往生人都屬造惡業，但不謗大乘、不謗菩薩藏、不謗正法的人，時間更為長久；而如果在娑婆世間已明心見性，悟得深、見得分明，悟後起修，慢心消除，捨報後坐金剛臺，彈指至極樂世界蓮花化生上品上生，當下聞法立刻得到無生法忍即入初地；再經須臾間，歷事諸佛遍十方界，於諸佛前次第受記，再回極樂世界得無量百千陀羅尼門；上品上生人往生，最多不超過半個白天，就進入菩薩第八地。所以往生極樂世界的品位高下，及出蓮苞後聽聞 阿彌陀佛說法、修學證果的快慢，完全依行者往生前已具的願力及自力高低而定。

在娑婆世界，明心見性不退的菩薩，具有大乘見道功德——已斷我見，以此功德想要斷除我執習氣，本來就極為迅速。如果未能在捨報前斷除，往生極樂世界，依 阿彌陀佛大願加持，不必待在蓮苞中也能立即斷除；然後聞 佛說法，立刻證得初地無生法忍，成初地菩薩。這除了因為 阿彌陀佛慈悲願力外，也有賴於行者願力及往生前見道功德的自力，相互作用才能達到。因為從理上說，上品三生的上輩人，他們出生到極樂世界以後，是住在極樂世界的實報莊嚴土中；可是那個實報莊嚴土，與極樂世界的方便有餘土、凡聖同居土之間，並沒有圍牆隔開，其實是混合在一起。二乘聲聞種性的人，生到極樂世界時是中品出生，中品往生的三輩人所學的，就是阿羅漢、緣覺法的二乘菩提；成為阿羅漢以後，他往生的境界就叫作方便有餘土。可是極樂世界還有許多凡夫，因為那些人是很多劫以前，就往生過去而住在蓮苞中的，現在才終於花開，他們從蓮花中出來以後，還是繼續當凡夫，這一些凡夫修行以後，成就最高的人是初地菩薩，不會超過初地；因為成就最高的人是初地，所以這一些人所住的境界，就叫作凡聖同居土，所以極樂世界也有凡聖同居土，就是下品生的三輩人所住的地方。

那麼上品生人呢，比如說，你如果在這裡證得實相心如來藏了，往生到那邊去，才一見佛聞法就立刻獲得無生法忍；那你已經出生法身慧命，所住的地方就叫作實報莊嚴土。可是住於實報莊嚴土的菩薩們，跟凡聖同居土的菩薩們，以及方便有餘土的阿羅漢們，其實還是住在同一個極樂世界中，並沒有分開。只是每一個人的自心現量差別不同，而說他們各自住在三種淨土中的某一種淨土，那不正是由於淨土行者的願力，及往生前見道功德的自力，相互作用而有的差別嗎？這也就是說：往生極樂國土，想求品位高上的人，就要親見自性彌陀；而想親見自性彌陀，就要體究念佛，就是體究如何是無量壽佛？或體究念佛是誰？體究念佛是每一個想要求得實相念佛的人遲早要走的路；而實相念佛是每一個發大心的念佛人，應當求得的境界。

一般來說，要往生極樂世界的目的有兩種：一種在求實相，第二種在求無量百千三昧。實相就是無漏的智慧，無量百千三昧則屬於事修，而究竟成佛須從明實相開始，再經過事修的長遠過程，然後得到究竟解脫而成佛度眾生的目的。如果念佛人能在這世界就修成實相念佛的境界，往生後就可得到上品上生的品位；其他品位往生的人，到了極樂世界花開聞法之後所獲得的境界，就和這上品上生人所證得境界和功德，不可相提並論。因此，一切發大心的念佛人，應當體究念佛以得實相念佛 ，而體究念佛正是禪宗的參禪。因為我們在前面已經為大家說明了禪是靜慮，靜慮的目的就是要實證法界實相如來藏，就是眾生個個本具的自性彌陀，因而獲得世間出世間的無漏智慧。所以淨土宗也是有禪，因為法界實相的智慧，其本質存在於佛教的每一個解脫法門中，不是獨獨禪宗有之；可以說，大乘無漏慧的現前，就是禪的實證。

從以上的說明可知：參禪的人可以藉著念佛法門，尤其是無相憶念拜佛，來鍛鍊動中功夫。接著就可順勢轉而看話頭，進而參話頭——就是起疑情參禪；然後努力地消除性障、累積福德資糧，並且發起為正法、為眾生，無私無我的菩薩種性。屆時要破參明心，實證法界實相心第八識如來藏，乃至以父母所生眼親見佛性的時節因緣，可說無時無刻不在。而淨土行人如能藉由體究念佛親見自性彌陀，成就實相念佛，則捨壽後必定可以上品上生極樂世界，立即覲見 阿彌陀佛報身，證入初地。所以念佛人應知念佛層次提升時的轉折，持名唸佛者應由心念心聽轉為心念心憶，已能心念心憶後，應轉為無相憶佛而捨離一切的相。有人因為憶佛時，佛號不起而生起煩惱，這就是不知轉折所致，等待無相憶念這個憶佛念佛的念，如泉湧現不斷的時候，那就應該要體究念佛，也就是念佛法門由事持轉為理持。如果因為知見不足，或者排斥修禪，煩惱退縮於體究念佛，停於無相念佛的境界，就會錯失見佛，也就是親見自性佛的因緣；不能進入實相念佛的境界，而與上品上生的果報失之交臂，是極為可惜的！

像古時雲棲祩宏禪師，以禪師的見地提倡禪淨雙修，不但鼓吹持名唸佛——稱為事持，也提倡體究念佛——稱為理持，而教人參「念佛是誰？」這正是禪淨雙修而成為淨土行者，尊為「蓮池大師」的淨土宗重要祖師。在他之前的永明延壽禪師，更是以禪師所修所證，深知一切修行法門匯歸禪定，一切修行結果匯歸淨土的道理，知道禪淨可以互通。而在他所著作《宗鏡錄》一書中：「有禪無淨土，十人九岔路；無禪有淨土，萬修萬人去；有禪有淨土，猶如帶角虎；無禪無淨土，銅床并鐵柱。」以這四句偈來警惕並告訴學人，禪淨雙修在佛法上確實是可以成立，並且是正確又安全的修學法門。

由於時間的關係，這一則問題就為大家說明到此。阿彌陀佛！