各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的子題是「禪定波羅蜜」。

禪定它本身是有些人可能跟這個禪，禪宗的禪、證悟的禪，把它分不清楚。然後大家會認為我只要打坐，就應該可以得到禪悟——可以開悟、可以明心；然而在佛法上所說的禪定跟禪悟—明心見性的禪—是不同樣的。禪定當然可以讓眾生產生必要的定力，但它本身實際上是屬於靜慮，也就是說靜慮它本身就是要讓你安止在一個地方，它要作禪思，作禪定的思惟，讓你的心能夠安止，然後可以思緒；思緒如何能夠長養自己的善根，斷除自己的惡念、斷除自己的惡習。

所以即使是小乘人，他們以前在聽完法之後，他們就會去找一棵樹下，或是在石頭旁邊比較清靜的處所，比較不受眾生打擾的地方，在那裡作禪思來作思惟。禪的話就等於是能夠止息一處、能夠安止下來，能夠讓自己心不再攀緣，能夠瞭解自己之前覺觀之法，實際上是惱害眾人身心；然後能夠向著佛道，向著剛剛 佛陀所說的這些法，然後來想：「我以前還沒有出家之前，我這些法有沒有作過的、有沒有相應的、那有沒有曾經體驗的。」那就是說：「如果是善法，我是不是起了什麼樣的惡心所？我是不是跟 佛所說的慈、悲、喜、捨是違背的？我是不是跟著四無量心是背離的？然後我如果起了善心所，我是不是跟慈、悲、喜、捨的心是不是相連的？」因此在這個過程中，他是不斷地檢討自己，然後根據這樣來決定自己的行止。接下來，他待人接物要怎麼作？或是他不再專究在與眾生接觸的部分，而能夠作攝受自己的六根門頭這樣的警惕，然後從戒的行為來產生慈悲喜捨的善念；因此這樣的小乘人他慢慢就會走向大乘法，因為他知道慈悲喜捨是應當有的。

另外一分小乘人他就不是對於慈悲喜捨的念頭那麼著重，他們就專門只在這個定戒上能夠讓自己心安止，能夠想：「我如何趕快捨棄這諸不善法，如何趕快修集應有的，斷除這些種種的煩惱，然後可以趕快證得阿羅漢果；證得阿羅漢果以後，趕快修學如何能夠盡速地取證禪定之法、甚深禪定之法，能夠取這個滅盡定，就是有餘涅槃；於有餘涅槃中能夠得證，這樣我一定將來捨報後，可以入無餘涅槃了。」也就是說，兩種人的心思不同。

而大乘者在這個修學的過程中，要特別地親近善知識，因為你透過慈悲喜捨，然而卻不知道如何來修學禪定；甚至對於禪悟和定的境界，兩個境界把它攪和在一起，這樣就會失去應有的修學了。尤其有的人他是邪精進，邪精進就是不知道正理，而只是想要作禪定；像佛世的時候，有一位外道他叫作欝頭藍弗，欝頭藍弗他的修定的功夫很好，他修到了四禪八定統統具足，而且他修了非想非非想定也是難以企及的；因此 佛陀在證得無上正覺之後，還曾經起念來觀照欝頭藍弗在不在，後來發現他已經捨報了，到天上去了，到非想非非想天去了，所以就沒辦法攝受他。

我們要特別說欝頭藍弗的故事，是因為他雖然禪定修得很好，可是他的靜慮功德分以及應有的波羅蜜多，他沒有修學；因為他沒有接觸到佛法，所以他只有世間的禪定。在這種情況下，欝頭藍弗有一次他去接受國王的供養，因為國王那天剛好不在，就請他女兒來接待，結果欝頭藍弗沒料到這個情況，他本來有神通的這樣的功夫，看到這個女子以後，然後慢慢就喪失了，當天他只能夠走路，沒有辦法再騰空了；欝頭藍弗他走路回到這樹林裡面以後，想要趕快地再把自己神通恢復，就產生一種情況：他越是急躁，就越覺得這鳥獸的聲音、魚的聲音讓他產生了種種的不悅，他的心越沒有辦法安定下來。所以最後他就發起了惡願：「願我來世的時候，我要將你們這些生物，我要把你們生吃、活剝。」因為他太氣憤了。後來過一陣子以後，他修行又好了，他又恢復他的非想非非想定，所以又沒有問題了。然後等到 佛成就佛果的時候，釋迦牟尼佛觀看他已經就走了。

好！那他所發的惡願會不會成就？會，將來欝頭藍弗他從非想非非想天下來的時候，下墮的時候，他就變成這隻大怪獸；這大怪獸牠可以飛、也可以潛水，牠可以捕捉許許多多的生物。然後你想，這樣來比對真實修學禪定波羅蜜的菩薩，他是如何的不堪呢？所以你即使能夠修學到四禪八定，沒有正確的知見，沒有波羅蜜，這樣的法何必修學呢？何必親近呢？而且眾生大部分對於這世間有種種的貪愛，哪些貪愛呢？希望得名、得利，希望把他的照片公諸於四海，最好大家都看到他的臉，最好他能夠出名，這些都是背離禪定的靜慮了；乃至於希望他的道場非常的廣闊，然後都是宣揚他自己名聲。所以世間人他把自己的姓名當作非常非常的重要，然後道場一切一切都是他的我所，所以這樣也是違背於整個波羅蜜之法。而且目前許多的道場，他們所謂的善知識，實際上並不是真正善知識，他們所修學的禪定，是任何人都可以來宣演的；也就是說，他們不需要來親證真正的波羅蜜法，也就是親證第一義諦，任何人都可以來講法。為什麼？因為他們並不曉得佛法中這樣是有因果的，所以他們講的禪定就不如法，因為知見不正確；就像欝頭藍弗他有沒有真正修學禪定？有啊！你也不能說他沒有，只是他的禪定不是波羅蜜。如果要像世間目前道場所修學，那只要找一位真正能夠證得四禪八定，或至少證得初禪的這樣的人來說法就可以了，你也不用到佛門來；可是很悲哀的是現在許許多多道場，其中的所謂的善知識，卻連初禪都沒有辦法證得。可能有人會說：「你們正覺同修會裡面又有哪些人證得呢？」是的，同修會所著重的是在波羅蜜法，是以波羅蜜法為根本，然後再來修學禪定，所以並不是先捨棄第一義諦的法而修學禪定；如果這樣，就跟剛剛那一隻變成大怪獸的欝頭藍弗沒有太大的差別了。

所以是先求根本，有了根本再來修禪定是好的。而且 地藏王菩薩也曾經在經典中告訴我們：你要修學禪定之前，你應當能夠將自己的煩惱，譬如說佛法所說的五蓋，你應當先予降伏。因為修學禪定，有禪定前的先行的方便，如果你五蓋沒有修除，對世間還有這麼重的貪愛之心，欲界法的男女還沒辦法從夢中裡面能夠作種種的降伏，乃至不起一念；這樣的話，你是很難在禪定中可以長養的，甚至沒有辦法觀察到自己在男女欲中的心行。雖然只是自己的身出家，可是心裡面還不斷的有這些染法，而對於這染法自己也沒辦法完全克制，不知道如何能夠離開、離棄讓之能夠滅盡；這樣的話，單單五蓋中的其中一蓋的裡面的少分都沒有辦法處理，這樣整天打坐有何意義呢？就算能打坐像是欝頭藍弗，將來的果報，還是可能在三惡道啊！這樣有何意義呢？乃至於說，這一生中有善知識來為我們演說波羅蜜多的法，來說明第一義諦真實的道理，自己卻不肯親近；這樣來苦修禪定，自己說自己的腿功練得很好，這樣又有何種意義呢？所以應當來思惟，在善法裡面不應當來作種種的知足想。

菩薩知道覺知心祂本身就是生死過患的來源，是因為覺知心自認為是我，而不肯將這個我見加以斷除；這就是佛法所說的薩迦耶見——就是身見。眾生以何種作為自己的身呢？並不是全然只有色身而已，五蘊都是眾生所引以為我的身，所以這就是身見；有了這樣的身的見解，就會跟著這個身而繼續在奔馳。所以意識心雖然只是五蘊中的這個少分，因為祂只佔識蘊，又是識蘊中的少分，六識中裡面的一分，可是祂卻是最強大的一分；因為意識心祂往往認為自己是能夠正念安住的、認為自己是智慧聰明的、認為自己是無遠弗屆難以匹敵的。因為祂會認為自己的意識覺知心，可以知道種種聰明的法、種種智慧的法、種種殊勝的法，乃至佛經能夠閱讀都靠這意識心；就會去想說：「既然意識心這麼勝妙，這樣我只要離開染著的話就是成就了明心，就是將這個妄心遠離種種的邪妄，這樣我就恢復祂的本質，變成真心了。」這樣的人，跟密教的人的修持沒有特別的分別，同樣都是屬於外道。因為大家即使口中說的「我要追求如來藏法、我要追求真心、我要追求等等」，實際上都是「認假為真」，都是將意識心這個覺知心，在離開念頭的狀態下，就希望祂反過來變成真心。卻不知道真心本來就是真心，真心不用修行、不用打坐，祂也是真心；而且真心也不是覺悟後祂才是真，真心是本來一切真，而且祂的「真」是離開境界的真，所以親近善知識是這麼樣的重要。

所以我們在修學上，不應該把明心見性，跟禪定——就是靜慮波羅蜜，兩邊的分際搞得很糊塗；然後只是在這種禪定波羅蜜上的字面上去作種種的思惟，卻不知道向著善知識修學。以菩薩能夠明心見性，先說明心，因為見性是許多菩薩，乃至於末學目前也無法成就的；在正覺同修會裡面，只有極為少數的菩薩能夠成就見性的功德。我們先來說明心，明心它本身需要你修學一定的定力，可是這個是動中的定力，跟禪定的定力它是不太一樣的；因為禪定的定力，它要有一個依序的一個過程——離開五蓋，所以它可以離開欲界法，而且它可以觀生死中，就是讓人產生種種的痛苦。所以它在修習善法的時候，它是非常專心的、它是非常誠摯的、誠摯心的，它就是不動搖的；而且它對於自己的念頭的移動，念頭的種種的這些法，它是有在觀注的。有在觀注，就是我們說的可以作種種觀行的功夫；也就是說，它的念頭可以微細，微細過程中可以檢查自己的貪瞋癡，起的什麼樣的貪？對什麼樣的境界起貪？這境界起貪是不是跟以前的貪的法相應呢？還是比以前貪的法猛利呢？還是衰減呢？起了這個貪以後，自己又在作什麼樣的想法呢？攀緣哪一種想法？想要繼續來作什麼呢？是不是違背了自己修學的這些要旨？是不是違背了自己修學的善念？是不是違背自己的菩提行？是不是讓自己的心就安止在這種邪行之中？這樣的話，是不是有曾經產生一絲慚愧的心意？如果沒有，又是為了什麼？菩薩在這過程中，是可以不斷地根據心念之法來作種種的簡擇，這個就叫作觀行。

因此雖然還沒有得到根本禪定，但是菩薩的心已經變細，他可以來細微來分析這種種的事情；也就是說，他對於布施、持戒，他已經能夠攝持而沒有問題；乃至於安忍以及精進，他也可以如理來作意。因此，在這種情況下，他又因為接觸到佛法，知道一切諸法不是我、不是我所，所以他可以想要來證取第一義諦的情況下，來發起第一義諦這如來藏心的種種功德。所以他知道自己要成就這三昧諸法，禪定中可以成就這種種的三昧；乃至他看的經典，知道圓教的經典《華嚴經》上有種種不可思議的三昧之法，這些諸法都是需要他作種種的修學。因此他只有前四度的滿足，他這樣還是不夠的；前四度的修學這樣還不夠的，他要能夠心安止、能夠心發起如來藏心種種的功德體性，所以他必須要來親證四禪八定。

那如果對於三賢位的菩薩來說，四禪八定固然可以引發我們出世菩提的種種根本法，可以讓我們可以在菩提道作種種莊嚴行；然而在成就禪定之前，應當對於如來藏作種種的修學乃至於親證。因為有了親證以後，你就不是只有在文字面上來體會這波羅蜜，你就能夠在安止自心上、受用上，知道說親證如來藏法祂本身就是三昧了，也就是說智慧的三昧跟定的三昧它各自不同，它卻可以相輔相成。

那要鼓勵大眾應當來明心，因為明心之後，你就知道禪定所依仰的還是因為第一義諦的正理；所以禪定才可以度到彼岸，才可以成就波羅蜜多之法。如果沒有出世間法的這個菩提心的長養，而能夠證得這個如來藏的心體，這樣的話是很難從這如來藏心來長養種種的，以及修成種種的三昧成就的；這樣的話，只能夠憑藉著表面之法而沒有得到根本。所以菩薩要成就如來的一切種智，應當先以成就智慧法門——證得如來藏，然後再次第修學廣大的禪定及廣大的種智。

好！今天講到這裡。

阿彌陀佛！