各位菩薩：

首先祝福大家心想事成，福慧增長！

《菩薩正行》，今天我們將延續上一集的題目「惡律儀及捨惡戒的釋疑」。上一集我們介紹了什麼是惡律儀？也介紹了哪些是惡律儀？接下來，我們來介紹「如何捨掉惡戒？」

如果我們從外道受了惡戒以後，有四種時節因緣，可以捨掉這些惡戒。佛很慈悲地告訴大家，即使那些惡戒的外道傳戒師們，對於受惡戒的人說：「受了戒以後永遠都捨不掉的。」但其實還是可以捨掉的，佛就是這麼樣地慈悲救護眾生，開出種種方便讓外道信眾可以離開惡戒。佛說有四種時節因緣可以捨離這一類的惡戒：第一、得二根的時候。也就是說，如果以現代醫學的術語來說就是基因突變，本來是個男人突然多了女性的性器官，變成亦男亦女，這時候惡戒就不存在了。不但是惡戒如此，聲聞戒也是一樣，如果突然間身體變化而得二根，聲聞戒就在當時失去了，就不再是出家人了；但是菩薩戒不受這個限制，所以生來就是二根的人，或者剛出生就被閹割性器官而成為黃門太監，也都可以受菩薩戒，所以沒有失去戒的問題。但是受惡戒者，在得二根的時候就喪失了。第二、惡戒最多只有一生受。儘管外道說是盡未來際受，但是壽命捨時就已經消失了，因為惡戒只能使意識受侷限，戒理偏斜；未來世如果遇到正法戒律時，就會理解到它的虛妄，自然就不可能是盡未來際的，所以是盡形壽而受；不管他的戒師怎麼說，都只能是一世受。第三、當外道持惡戒的人改變而受善戒的時候，惡戒就自然棄捨了。第四、斷欲結時。斷欲結有兩種情形，第一種是：見道以後三縛結斷了，心就會漸漸清淨，惡戒就自然捨了；另一種情形是：證得初禪的時候斷了欲界結，這時候就會了知惡戒的理論是偏斜，自然就捨了；如果已經證得初禪，惡戒的勢力在他身上都無法再現起了，這就是初禪所引生的定共戒；所以得初禪時或見道而使得心清淨時，外道惡戒也就捨了。捨惡戒有這四個因緣。所以 佛說：【如是惡戒，四時中捨：一者得二根時，二者捨壽命時，三者受善戒時，四者斷欲結時。】（《優婆塞戒經》卷七）

外道如果說：「善戒可以具足而得，所以惡戒應該也可以具足而得，就不會有在前面所說的四種情形下的自然捨戒問題。」這個說法也不對，因為惡戒容易得而善戒不容易得的緣故。為什麼惡戒容易得呢？因為只要一個因緣就可以得：依立誓而得，只要自己建立邪惡的誓願就可以具足得到惡戒。但是善戒就不容易得，因為善戒一定要有五種方便，才能夠得到善戒的戒體；也就是說如果沒有五種善根，就無法具足得到善戒。所謂的五種善根就是信根、精進根、念根、定根跟慧根。為什麼善戒要這五根，而惡戒不必要有這五根呢？譬如要修雙身法的那些附佛法外道們，他們要受持所謂的金剛戒的時候是很容易受的，而且是個個都歡喜受，這些附佛法外道叫他們發誓：「我要一生努力修雙身法，追求男女合修時的淫樂第四喜境界。」這時他們個個都高興得不得了，都從心中確實發了，因為隨順世俗淫樂是一般眾生都不會拒絕的，不需要對出世間法生起信、進、念、定、慧等五個善根，就可以很容易地接受專修雙身法的所謂金剛戒，也就是這些附佛法外道所謂的三昧耶戒；很容易受的戒就表示世俗法貪著的境界，這些世俗法貪著的境界當然是惡戒！因為要讓水往上流是很困難的，但若要往下流是很快的、也很容易的。可是如果我們教那些附佛法外道來持比丘戒，他們一定個個面有難色，因為太困難了！受比丘戒時先得要有五種善根，否則受不成的。因為受比丘戒或受大乘菩薩戒，那是在世間五欲法上處處綁手綁腳的；不但綁手綁腳，還要綁嘴，不許亂說話，處處受限制而綑綁自己。這些附佛法外道，有誰知道顯教的出家戒跟菩薩戒的戒相以後還願意受綁的呢？絕大多數都沒有！除了後來知道所謂的金剛戒是邪法，而且這些人是有善根的人，才會轉而在正法道場受戒而如法修行。所以只有五種善根具足的人才會願意受持顯教中的出家戒跟菩薩戒！五種善根之中只要差了一根就不可能受戒。

比如說，如果信根不足，就不會受戒；但這些附佛法外道的金剛戒，只要是對淫欲有貪著的一般人，都很容易接受的。又譬如精進根不夠的人就不願意受菩薩戒，因為只有想要精進修行佛菩提道的人，才會願意去受菩薩戒、聲聞戒；如果是念根不夠的也不可能去受正法戒，因為不能憶持菩薩戒的內容跟精神，不能憶持比丘、比丘尼戒。如果心不決定、定根不夠，心中老是懷疑：「我受這個戒法，真的能夠幫我完成佛道嗎？能夠幫我修學佛菩提道嗎？我受了比丘戒以後，未來一定可以得解脫，真的嗎？受菩薩戒以後，可以讓我超越三大劫而成佛，是真的嗎？」他心中如果老是不能決定，這就是定根不足，就無法受戒。因為受正法戒是要失去世間五欲享樂的，而附佛法外道的邪戒的金剛戒，不但不必失去世間享樂，而且還可以獲得世間最強烈的淫樂，根本不必要有什麼善根就能夠受持，所以與正法戒大不相同，不必對正法心得決定就能接受。如果沒有慧力，就可能無法正確地去判斷或如理地去受戒。比如說他可能沒有慧力去判斷，是否真的受了菩薩戒而不違犯就能夠超越四魔嗎？也因為他沒有慧力去判斷，所以就無法去如理受戒，他可能會這樣想：「只有那些愚癡人、癡呆的人才會去受戒。有五欲享受的日子多麼愉快啊！這種自由自在的日子不過，偏偏要去受戒而綁手綁腳的綁自己。」他不僅自己不會去受戒，同時他也想不通為什麼有人要去受戒，追根究柢的原因，就是因為他沒有慧根。所以如果沒有信、進、念、定、慧這五根，就不可能受戒。所以受菩薩戒跟聲聞出家戒還真的是不容易的！有的人想要來正覺學法，才只聽到五戒，心中就想：「這五戒，我可能沒辦法具足受。」心中就已經覺得很困難了；如果是菩薩戒、比丘、比丘尼戒那就更難了，所以說正法善戒很不容易得，必須先具有五種善根。可是惡戒只要一個因緣就能夠得了：「你對我發誓，這一生要很精進的修雙身法而每天住在第四喜的快樂中。」或者說：「我發誓每天努力修習雙身法。」這些附佛法外道的修行者一定很快就能夠發誓而領受三昧耶戒，也就是他們的金剛戒了！他們不必五根。所以他們只要一個不屬於善根的淫貪就夠了，就能夠發誓。所以 佛說惡戒易得，善戒難得。所以外道說「善戒能具足得，惡戒也一樣具足得」是不正確的，因為惡戒能具足得，善戒不一定能具足得。所以 佛說：【或有說言：如「善戒具足，惡戒亦爾。」是義不然，何以故？惡戒易得故，一因緣得故，所謂立誓。善戒不爾，有五方便：所謂五根，是故難得；以難得故，要須具足。】（《優婆塞戒經》卷七）

如果有人說：「優婆塞戒中沒有牽涉到不犯無義語、兩舌和惡口的事，所以優婆塞戒跟八關齋戒法，我們出家的沙彌跟比丘們由於不受優婆塞戒而不具足得，所以我們不必受這個戒法的約束；因為這個優婆塞戒所講的戒律都是在家人的事，和我們出家人無關。」這個說法也不對，因為我如果一樣受持優婆塞戒的戒法，一樣可以使我清淨口業，為什麼我們不受持呢？能清淨口業，解脫道就容易修，佛菩提道也容易修，所以出家人雖然不必正受優婆塞戒法，但又何妨同時受持呢？所以 佛說：【若有說言：「優婆塞戒，無無義語、兩舌、惡口，是故優婆塞戒、八戒齋法，沙彌、比丘不具足得。」是義不然，何以故？我今受持，淨口業故。】（《優婆塞戒經》卷七）

如果有人說：「我受持五戒來清淨我的身、口、意。」如果有人聽了這麼說了以後而去受戒了，可是心中仍然不清淨，總是在世間法上運轉，不能在解脫道上的法義上面用心而清淨身、口、意；他雖然受了五戒，其實還是沒有具足受持五戒的。譬如有人立誓受了惡戒以後，雖然沒有殺生，但他還是一直都有惡戒存在，因此而成就了毀禁，也就是成就了毀壞善法禁戒的惡業。因為他心惡的緣故，雖然身跟口沒有依照惡戒去造作惡事，沒有成就惡道，但是心惡的緣故而成就了毀戒。比丘們也是一樣的，為什麼呢？因為受持正法的戒法以後，也能在五戒的每一戒上面都擁有多種善業善果的緣故。這是因為眾生無量的緣故，所以受持不殺、不邪淫、不妄語、不飲酒亂性等四戒時，善戒的果報當然也是無量無邊的，所以由於這五戒就產生了無量的善果出來。於不殺、不邪淫等等善法戒如是，於不盜戒也是如是，正因為世間財物無量，所以不偷盜的善果善報也是無量無邊的。

財物怎麼會無量的呢？乃至於地上一顆石頭也可以算是財物。也許有人會懷疑，但是如果我們去山中拿一塊石頭來，放在石材行就可以賣，只看買的人多或少而已，漂亮的石頭買的人多，一個很普通的石頭，十公斤重，我們辛辛苦苦地弄下來，也許有人出了十塊錢就買走了，他拿回家可以把庭院地上的一個大洞填平，所以一草一木莫非財物；更有價值的財物，那更就別說了。所以說財物在世間無量無邊，如果不是無量無邊，一卡車的石頭運來，不該賣你好幾千乃至好幾萬吧！既然財物無量無邊，受持了不盜戒，當然果報也是無量無邊。五戒有這麼大的來世褔報，所以不因為出家了就不受持五戒，所以出家以後還是照樣受持五戒等。所以 佛說：【若有說言：「我受五戒，淨身口意。」心若不淨，當知是人不得具戒。譬如有人受惡戒已，雖不殺生，是人常有惡戒，成就毀禁；比丘亦復如是，何以故？受持戒已，一一戒邊多業多果故；眾生無量，戒亦無量；物無量故，戒亦無量。】（《優婆塞戒經》卷七）

一切善戒、惡戒都有三種不同：上品的善戒、惡戒；中品的善戒、惡戒；下品的善戒、惡戒。上品惡戒，譬如立誓要殺人，那就是上品惡戒；中品惡戒，譬如立誓在看到野生動物時，一定要抓回來吃；下品惡戒，譬如立誓說，我只要看見螞蟻，就一定要把牠踩死。隨著眾生惡性的輕重而有差別。又譬如有人發願：「假使有天人給我看見了，我就用誅仙術要殺掉他。」因為他有練誅仙劍，可以殺欲界天中較低層次的天人，這也是上品的惡戒。惡戒有上、中、下品，善戒亦復如是：持上品的不殺戒者，不殺一切諸佛、菩薩、賢聖，乃至天人及世間一切眾生，這是上品善戒；若是只對賢聖、人類、親近人類的動物不殺，但對其他眾生都樂於殺害，這是中品不殺戒；若是只對賢聖不殺，但是對一切有情都樂殺，那就是下品的不殺戒，功德最小。所以善惡戒都有上、中、下品。如果不受惡戒，雖然造作了許多的罪業，也不叫作惡戒。所以 佛說：【是善、惡戒俱有三種，謂上、中、下。若不受惡戒，雖多作罪，不名惡戒。】（《優婆塞戒經》卷七）

如果有人提出質疑：「是什麼緣故五戒要盡形壽而受？為何八戒齋法只要一日一夜而受？」應當這樣回答他說：「因為如來善知法相，通達無礙，所以這麼說。」八關齋戒的受持，目的是為了未來世的出家而建立因緣；由於能成就出家的因緣，所以就能在未來得到有餘、無餘涅槃的因緣。受持菩薩戒或五戒也有不同的結果，所以都是如來善知法相，為未來的種種不同因緣而作不同的施設。但是受持五戒不能得解脫果，也不能發起未來世出家的因緣，只能保住來世繼續擁有人身；既然是為了保住人身，當然要盡形壽受持。一旦犯了五戒，或只受一天的五戒而常常造惡業，人身仍然保不住，所以受一天五戒並沒有意義。如果是今天受持五戒而明天不受五戒，就殺了人，來世的人身就失去了；又如今天受妄語戒，明天捨棄妄語戒而作大妄語，來世的人身也會失去；像這樣一日受持五戒有何意義呢？所以五戒應當要盡形壽受持。而八戒齋法的目的只是為了求未來世有出家的因緣，所以只要在五戒的基礎上再作一日的受持就夠了，把熏習出家生活的種子種在心田中，這一世縱然不能出家，未來世緣熟了就可以出家了；既然是為了引生來世出家的因緣，當然可以選擇在每月、每年有空的那一天受持就夠了。佛施設戒法有所不同，是有因緣的。因此若有人問起時，我們應當回答說：「如來善知法相，通達無礙，所以這樣子施設。」所以 佛說：【若有難言：「何緣五戒盡形壽受？八戒齋法一日一夜？」當言：「如來善知法相，通達無礙，作如是說。」】（《優婆塞戒經》卷七）

《菩薩正行》「惡律儀及捨惡戒之釋疑」的最後一個單元，我們就為大家介紹到這邊；下個單元將由正源老師為大家介紹「菩薩戒的一生受或盡未來際受？」

謝謝大家！也敬祝大家色身康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！