阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目《菩薩正行》系列，今天要談的題目是：解脫是無常法嗎？

在前一集中，我們略談到 佛陀對外道的態度。外道面對世界的現起，無法認知實義，因此會有著各種的想像。例如說他們講「一切世界皆是自在天之所作」，建立起一個萬能的造物主，他們並創造出一套的祭祀法則，來和這個造物主相通，或言自己有能力和神溝通；更架構出種性制度，以婆羅門為至上的固定社會制度，由婆羅門所執行的祭祀和神溝通，能左右大自然及人生。

當 佛陀出世，對他們造物主的思想加以破斥時，法義的嚴正、佛陀的威德等，嚴重地影響了他們高高在上的社會地位。所以又創造說：【未來之世，過百劫已當有幻出，所言幻者即是佛也。】（《優婆塞戒經》卷五）外道表示：未來世過一百劫，自在天幻化為神，就叫作佛。當 佛陀思惟著，有一個造物主，面對外道這樣的設想，佛就問了：「自在天如果幻化為佛，為什麼佛卻把歸依自在天這樣的理論給破掉？」其實有一點理性的人，只要除掉迷仰的面紗、威脅的控制、情執的繫縛，一神教思想的矛盾是顯而易見的。舉一個簡單的例子：一神教信眾絕對相信山河大地、宇宙萬有一切有情都是上帝創造的，而上帝是善良的、無瑕的。但又相信有邪靈，有邪惡的撒旦，不要被魔鬼所吸引；乃至於世界上，又有種種的災禍苦難，所以要趕快回到上帝的身邊。那麼這所謂的邪靈、撒旦、魔鬼、災禍苦難是誰創造的呢？若是上帝，顯然上帝是不善的；若不是上帝，那上帝就不是萬能的。面對 佛陀破掉外道的萬能說、創佛說，外道對 佛陀所說的解脫，也另有創說，例如外道主張：【自在天能生眾生、造作諸有，作善惡業及業果報，作貪瞋癡繫縛眾生。】（《優婆塞戒經》卷五）但是又辯駁說：「眾生被自在天創造而輪迴，當眾生未來得解脫時，又都會回歸到造物主身中與他合而為一。」自在天創造眾生，又讓所創造的眾生具有貪瞋癡，再要眾生要行善，要信仰回歸自在天的身中與他合而為一；那麼是否在顯示這個自在天是居心不良、閒著無聊在整人嗎？

喇嘛教也有一種思想，會教人觀想有個母光，還有個子光。認為：「死時之明光，乃行者自己之心識所變成，其名曰母光；此外尚有一光名曰子光，由修而後來，此子光明亮無比、不可逼視，一見之下令人生畏，但行者切莫懼怕，須知是即佛光也。」（《那洛六法深道門引導之次第具三信仰如是寓》，晨曦文化，頁293）他們說母光是自己法性中所出，或者說是自己的本光；子光是由自己平時修持所得，或是佛光。只要觀想到母子合光，光明顯現出，就能夠法身成就，在生死中解脫出來。他們的這樣說法，顛顛倒倒地說了母光跟子光，顛倒之下還設想出母子合光就是法身成就、解脫生死。母光、子光這都是喇嘛諸師的妄想！死時，並不是另有明光升起，或是要由喇嘛的加持才有明光；而是每個人依其世間、出世間的智慧，或煩惱的輕重差別，而有種種不同的明光，不是只有學喇嘛法的人才有明光。另外，明光絕對不是諸佛菩薩與眾生合而為一的法身；佛陀在經典中處處說明，法身就是每個人的第八識，無形、無色亦無光芒。只有當第八識在配合著色身七轉識的時候，就會具有法身德、般若德、解脫德的法性光明現行；這是每個眾生本具的，不是修來的、不是觀想來的，更不是和其他某一種光合而為一才具有的。喇嘛教要人去觀想一個明光作為法身，母子合光就能法身成就，在生死中解脫，也就是即身成佛或說中陰成佛。這樣的妄想，認為高超於顯宗；這樣的要求，讓顯宗的各師對喇嘛教恭敬、供養。現在台灣許多修行人，就是這樣迷茫地恭敬著喇嘛，還作大供養。喇嘛教諸師其實都墮在自己的妄想、妄執的想陰中，說有修有證或果地的修證成佛，都是大妄語！如果不能定下心來認真的去想，只是迷惑於表相，而這些顯教大師爭相攀緣護持，其實都是在損耗自己一世的福報。

當 佛陀破掉外道的解脫說時，告訴外道這樣的說法都是落在虛妄的想陰中。外道又說：「眾生得解脫時悉入身中，解脫是無常法。」那麼大自在天王是有解脫還是沒解脫？這就是要問的。如果沒有解脫、是幻化無常的，那如何能夠生出一個常法的佛？如果有解脫，那他和無常的眾生結合在一起，是不是也變成無常了？外道說「解脫也是無常法」，這個說法又和喇嘛教的應成中觀思想也很類似，主張一切法皆是空。所以支持應成派中觀思想的常用的語句是：「一切法畢竟空、無所有、不可得，說似一物即不中。」反對瑜伽行派認為阿賴耶識實有，認為阿賴耶識只是假名施設的法。

這種說法，玄奘菩薩在印度時就遇到了：玄奘菩薩離開那爛陀寺，出遊參訪修學一段時間，又回那爛陀寺時，戒賢論師就派遣玄奘菩薩為大眾講解《攝大乘論》、《唯識決擇論》。那時有位名為師子光的學人，已先為大眾開講《中論》、《百論》，他並且說這兩部論的要旨是在破瑜伽行派的義理。玄奘菩薩對《中論》、《百論》非常熟悉通曉，對於瑜伽行門、三乘內涵、觀修法則真實義理都已通達，能夠宣達它們之間的法義而無所障礙！所以因為師子光的主張，他就依著師子光的主張而說明。玄奘菩薩說：「聖人立教，各有著應機的因緣，《中論》、《百論》和瑜伽唯識教義不相違妨；會以為唯識和中觀互相應破、兩者相背，是因為不能會通；這個過失在傳法的人不能通達，不是法義本身有任何問題。」玄奘菩薩還多次徵詢、詰問師子光，但是師子光都沒有辦法酬答，所以追隨師子光的學徒就漸漸地離開他，而宗附於玄奘菩薩。玄奘菩薩更為大眾深入地說明《中論》、《百論》要旨：「唯破遍計所執性，不言及依他起性及圓成實性。」是師子光不能通達善悟，見論中言「一切無所得」，所以瑜伽唯識所立的圓成實性等亦須遣除，成了一切法無因而有。這個說法也就正好破了現今應成派中觀與虛妄唯識的見地，他們的見地和師子光是相合的。玄奘為了說明中觀實義與瑜伽是融通的、不相違背的，還寫了《會宗論》三千頌呈給戒賢論師以及大眾，大眾沒有不稱善的！並且共同地廣為宣說。這時師子光面子就掛不住了，於是就自己離開了那爛陀寺。一如玄奘菩薩的開示，應成派中觀否定八識論，以六識論為依歸，所以落入惡取空中，錯是錯在傳法人法義不能通達，不是法義本身有問題。

我們回到 佛陀面對外道的質問，當外道說解脫是無常法時，佛陀很直接地說：【是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫？】（《優婆塞戒經》卷五）解脫如果就是無常法，那麼應該一切有情都解脫了，佛陀也就不必六年苦行，求真正的解脫之道。在《長阿含經》中，佛陀說著太子出家前的故事，稱為〈四門之遊〉。那時太子乘著侍者所駕駛的華麗馬車，到宮外園林遊玩，快到園林的路上，看到一個人頭髮都白了、沒有牙齒，臉上佈滿著皺紋，駝著身子、拄著木杖、喘著氣，一步步艱難地走著，這是一直住在宮中的太子所沒見過的景象。他問侍者：「這是什麼人？」侍者回答：「這是老人！」太子又問：「什麼是老？」侍者回答：「老人就是活不久了，壽命將要終了了，就叫作老。」太子了知這是一種老苦以後，最重要的是，這和自己有沒有關係呢？所以太子就追著問：「我也會這樣嗎？無法避開這樣的過患嗎？」侍者回答：「是的！有生必有老，不分貴賤。」於是太子陷入了憂思之中而快樂不起來，就和侍者說：「不去玩了，回宮吧！」太子心中靜默地思惟著：「那老苦的狀況，我也難以避免啊！」心中悶悶不樂！回到宮中，父王為了化解他的愁思，怕他會出家，所以就更加重新裝潢了宮殿，找了更多各種歌舞伎藝、懂得取悅人的婇女，以欲樂來取悅太子，讓太子不要記掛著那個只看沒多少時間的老人。

過了一陣子太子又出遊，在路上遇到一個病人，身體是皮包骨卻脹著很大的肚子，臉是黑黃的，獨自倒臥在污穢的糞尿中，張著口說不出話來，病得非常苦，沒有人在旁邊照顧他。這也是一直住在宮中的太子所沒看過的景象，他問侍者：「這是什麼人？」侍者回答：「這是病人！」太子又問：「什麼是病？」侍者說：「病就是有各種的痛苦逼迫著身體，隨時可能會死掉，這就叫作病。」太子知道這是一種病苦以後，也是想到：這跟自己有沒有關係呢？所以就追著問：「我也會這樣嗎？無法避開嗎？」侍者回答：「是的！有生必有病，不分貴賤。」於是太子又快樂不起來了，就說：「不玩了，回宮吧！」心中默默地想著：「天啊！我也難以避免那個病苦啊！」回到宮中，父王更緊張了，想起了相命師說的話：「這個太子以後可能會出家。」於是他就更加廣設各種的娛樂，找了更多的婇女，希望太子忘掉只看到一會兒的病人，讓太子生活在色聲香味觸微妙的五欲欲樂之中。

又過了一陣子，太子又出遊，在路上遇到一個出殯的行列，所有的親屬都悲泣地哭著。這也是一直住在宮中的太子從沒看過的，他就要侍者跟著他們出城，出城後太子看到了亡者，就問侍者：「這是什麼人？」侍者說：「這是死人！」太子問：「為什麼會死？」侍者回答：「死了，就沒了，什麼都沒了！先是沒有呼吸，接著沒有體溫，再接下來身體都會敗壞，生離死別，和一切的父母親緣眷屬都永別了。」太子了知這個狀況後，也同樣地問：「這個，我也會這樣嗎？我也沒有辦法避開嗎？」侍者回答：「是的！有生必有死，不分貴賤。」同樣的太子又陷入了憂思之中，就說：「回宮吧！」這三次的生活教育，太子都追問：「我也會這樣嗎？」等到確定以後，才知道現在所擁有的一切，以後都會失去！老、病苦和死，必會降臨到自己的身上！無常苦逼的憂思，就這樣佔據了太子的思潮；太子有著青壯的身子，黝黑的頭髮，有著妙五欲的享樂，美眷圍繞，但他再也快樂不起來了。所以當他第四次出遊，遇到了修行的沙門，於是他就決定要出家了。

我們看太子，他的生活、他的狀況，都是一切美好的圍繞著；但是太子能夠有所覺醒而觀五欲無常，所以願意以身命財來修堅法，以法樂來自娛，不再耽著於五欲的享樂。能夠認清真相、能夠破邪顯正，一直是 佛陀不斷重複的教示。佛陀說法時，總是再三地提示外道的邪見，像六師外道的落處、五現涅槃的錯認，而加以分析辨正；甚至 佛陀多次跟在六師外道身後，到各大城市一一破斥六師外道的邪見。所以如果說解脫是無常法，那麼當時太子看到那些無常的狀況之後，應該就已經解脫了，何必又要出家修道？又何必要跟著這些六師外道的身後一一去破斥呢？佛陀是三界導師、人天至尊，祂何必跟外道一般見識？何必為難外道？其實這正是 佛陀大悲心的運為，藉著破除邪見的說明，可以使聞法大眾有所比較，而能快速地瞭解佛法的涅槃與外道的涅槃有什麼差異。弟子們就能夠很快地建立起正知正見，不會在以後又產生偏差。這樣弟子們很容易實證所修學三乘菩提中的任何一種，或者依聲聞、或者是緣覺、或者依佛菩提；這樣也能保證自己在實證以後，不會再退轉回凡夫位中，更可避免退轉了還以為自己是更加的提升或者增上。正是由於這些原因，人天至尊的 佛陀不辭辛勞，以祂的雙足一步又一步的行腳，遍及當時天竺各大城市，一一舉示六師外道的涅槃邪見，據理破斥。

正因為 佛陀如此雙舉正、邪兩方的說法加以分析比較，所以使佛法三乘菩提的正義，很容易顯示明了；於是當時佛門四眾及新度的有緣人，都可以很容易證得無誤的涅槃之道。佛陀的摧邪及顯正並行的弘法方式，正是可以快速增益佛門四眾弟子的道業，是大悲心所顯現。在此祈願佛門四眾，都能體證 佛陀的用心，共同為護持正教而努力。

阿彌陀佛！