學佛釋疑(二)影音連結

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？游步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」的課程。我們將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，將其分門別類，用簡單易懂的說法，把它們一項一項地演述出來。

前面一集的節目中我們談到了佛教中所說的「法」，是指三界中一切的事物統統都是法，而法也是五蘊——又叫作五陰。對我們個人來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識所感知而形成的。也就是得由我們的眼根觸色塵生眼識才能了別光線；耳朵觸聲塵生耳識了別聲音；鼻根觸香塵生鼻識了別氣味；舌根觸味塵生舌識而了別味道；身根觸觸塵生身識了別冷、熱、痛、養等等；意根觸法塵生心意識了別六塵種種的諸法。也就是說我們從胎兒時期開始，我們所知道的一切法，都是經由我們的六識所攝取、所了別的。

請各位想想看，我們這一生當中有沒有什麼法不是透過六識？也就是我們有沒有曾經有一個經驗，不是經由眼、耳、鼻、舌、身、意識運作而成就的，想想看有沒有？你說：「有！有！有！我那一天看到了一個東西，不是用眼睛看的。」再仔細聽一次「我看到了一個東西，不是用眼睛看的。」看到，已經是眼識的境界了，所以有沒有用眼睛？有嘛！或者你說：「我聽到了一個聲音，不是用耳朵聽的。」我聽到一個聲音，既然是聽到，那就已經是耳識的境界了。可能你會說：「不是！不是！我看到一個東西、我聽到一個聲音，是我心裏看到、聽到，不是用眼睛、耳朵看到、聽到的。」OK！那既然是心裏了知了一個境界，那就是意識感知到「我知道了」這一個法；知道，就是意識的境界。所以一切的法終究是離不開六識境界的。想一想看！同不同意呢？所以，別人的法我們看不見、摸不到，當我們看得見、摸得到、能體會的時候，就已經是我們自己的法了。所以法是什麼？法就是我們六識所成的境界，而這個六個識所成的境界都必須各有其根、塵、識三者和合的運作。比方說眼睛要能看得到東西，必須要有眼根、有色塵、有眼識，三者之間少任何一個條件，我們就看不見了；同理，耳朵要能夠聽得到聲音，必須有耳根、聲塵、耳識，這三者也是缺一不可；這叫作三束蘆法，也就是說根、塵、識三者一定要並存和合運作的時候，我們才能夠了別。所以每一個識必有其根塵識三個條件，所以六個識都各有各的根、塵、識，總共就是六乘以三共十八個法，而這十八個法呢？法法各有其界限，法和法之間並沒有重複之處；比方說眼根不是色塵、色塵不是眼識、眼識不是眼根，它們之間沒有任何重複的地方，同一聚的根塵識各有其界限，更何況是不同聚的法之間更沒有重複的地方。比方說眼根不是耳根，眼根與耳根之間沒有重複的地方，眼識不是耳識、眼識不是耳根、眼識不是聲塵。如此不同聚的法互相比較，完全沒有重複的地方，所以六個識所蘊含的十八個法各各不同，彼此各有其界限，因此我們就把這樣的十八個法叫作十八界。所以，同樣的問題講到了這一邊，什麼是法呢？法就是十八界。大家可以再進一步地想一想，前面我們都已經同意了，一切我們個人所經驗的世界，都是由自己的六個識的功能運作而成的，而這六個識的內涵就是十八界；所以可以這樣子說：我們的世界——我們的法就是十八界。

瞭解了這一點之後，我們再更進一步地來探究：佛說有內法、有外法，這是什麼意思呢？比方說2013年3月15號英國的每日郵報報導了一則消息說，塞爾維亞有一位28歲在法庭工作的職員Danilovic這個女士，她患有一種天生的缺陷，所以從小她看到的世界就顛倒了180度，與常人所見的世界剛好是上下顛倒，所以小時候她為了適應學校老師的教學，她就把課本倒過來看，新聞圖片上面這張照片，顯示的是Danilovic這個女士她正在看著報紙，只不過她看的報紙是上下顛倒的，這是怎麼回事呢？讀過中學物理、中學生物的觀眾可以回想看看，我們的眼球好像是一塊凸透鏡，外界的影像最後會呈現在視網膜上，視網膜上的影像是顛倒的，但是傳到大腦以後，在大腦的視覺成像區，會把它轉正。而這一位塞爾維亞的女士就是腦子裏面這個功能出了問題，所以她沒有辦法把影像反轉為正，因此她看到的世界與我們所見的世界是上下顛倒的，其實她所見的世界反而是忠實的反映了她視網膜中所成像的世界。因此我們簡單的這樣子說，比方說我們看到了一朵蓮花，這一朵蓮花所放出來的光，進入我們的眼睛，這個光就叫外色塵；最後這個光它會在我們的腦中成像，所以我們所看見的蓮花，已經不是原本的外色塵了，而是腦中的影像，在我們腦子裏面這個蓮花就是內色塵；所以外色塵是色法，而內色塵則是心法。仔細想一想，其實我們從來沒有看見過外色塵，連一點點都沒有看過，因為我們所見的永遠是自己腦子裏面的內色塵；同理，我們聽到的是內聲塵，我們聞到的是內香塵，乃至我們能思、能量所相關的法塵本身就是在內而不在外。這個部分如果能夠好好地去思惟而能現觀，也就是現前觀察自己的外法與內法，在十八界當中一一地去作細行的現觀，直到現觀成就，而非只是意識心在那邊思量，就可以證得聲聞的須陀洹初果。

我們來看下面這一段經文，《雜阿含經》第892號：爾時，佛告諸比丘：「有內六入處。雲何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」（《雜阿含經》卷31）那個時候 世尊就告訴了比丘們：比丘啊！有內六入處這樣的法，是哪六個呢？就是眼內入處、耳內入處、鼻內入處、舌內入處、身內入處及意的內入處。如果能夠「於此六法觀察忍」，意思是說如果能夠對於這六個內入法，詳加觀行，得到了智慧而能安忍，「名為信行」這就叫作對於六法有了真實的信的這個行為；這樣的人「超升離生」，意思是說：如果對於這樣的六法有了信行，未來就可「離凡夫地」，這是超升于一般的眾生、異生凡夫，他離開了凡夫的智慧；「未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果」。如果還沒有證得初果的人，乃至到自己還沒有命終之前，不斷的對這樣的六內法觀行而能生起智慧、生忍的話，則這個人他終究一定會得到初果須陀洹果。「若此諸法增上觀察忍，名為法行」，如果對這樣的六個法能夠增上的觀行，而生起智慧、生起忍，則可名為正法之行。「超升離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果。」（《雜阿含經》卷31）這樣的人能夠超升於凡夫的境界，離開了欲界生、離開了凡夫的境界，還沒有證得初果的人，只要在命終之前不斷地這樣子現行觀察，如果生起智慧、能夠得忍，那他終究會得到須陀洹果。「若此諸法如實正智觀察」，如果能夠對這樣的六個法，如實的依照正確的智慧而觀行，生起了如實的智慧，這樣的話就會「三結已盡已知，謂身見、戒取、 疑，是名須陀洹。」（《雜阿含經》卷31）這樣的人他證得了初果，所以他的三縛結會盡了——會斷了，而且他會很清楚的知道證得初果須陀洹的內容。

斷的是哪三個結呢？就是第一個身見，對於十八界法當中，一一法把它拿來認為這是真實我的身體、我可以依靠的功能。身見斷了，就意味他不會在十八界法當中，再去選取一個法當作是自己真實的我、真實的依歸，不會這樣子了。由於身見斷了、由於真實的證得了初果，所以他會知道求證解脫道的路上——證得初果的路上，何者當作？何者不當作？所以對於別人在所施設的一些戒律上面，他會去判斷這樣的戒律到底跟求證解脫果、到底跟證得須陀洹果有沒有關係？譬如說，如果人家施設了一個戒，說：「如果你要能夠得到解脫成就，你每天必須要修六座的法，每一座要一個小時，只要有一天懈怠沒有修滿六座，那你就得一切重來，那你就永遠沒有辦法證得初果。」當初果的菩薩聽到人家這樣子講，他就會知道：「不對！你所施設的這個戒律，與斷身見、與斷我見、與成就初果兩者之間並沒有必然的相關性。並不是像你所說的如果一天修不滿六座法就無法成就初果，如果一天修滿六座法就能成就初果，這兩者之間是沒有關係的。」所以當人家施設這樣的戒，在講這樣的戒律的時候，他就會知道：不對！這是錯誤的戒。因此這一位修行人他就已經斷了戒取見，他知道何者是正戒、何者是錯誤的施設。也因為這一位修行人他真實的斷了身見、我見，所以他就會知道，當別人在說法的時候，他可以從對方說法的內容來判斷對方所講是否為真正解脫的道理，對方所說的是不是能夠讓我們證得初果，乃至於對方自己是不是已經證得初果了。所以從此之後當別人在說法的時候，他聽到了，他不會再去懷疑說到底這個人是有證初果或者沒有證初果的問題，他知道了他不會再被騙了，所以就說他對於疑見已斷，于諸方大師不再有疑，于諸方大師所說的法不再有疑。有些人常常說：這個斷我見，有沒有斷我見、有沒有證悟？憑什麼你們正覺講堂說聽人家講幾句話就可以判斷的！事實上就是如此，佛也是如此的開示，因為一位真正斷我見——真正證得初果的人，的確他聽別人講法只要講一小段，他就知道這一位大師到底他自己有沒有證得初果，以及他所開示的法是不是引導我們邁向解脫道路的法。

這樣的一位證得初果的人，是名須陀洹，這樣的初果須陀洹人他不「墮決定惡趣」，意思是說他未來決定不會再墮入三惡道當中了；反而「定趣三菩提」，他一定是邁向修行菩提之道；這樣子初果的人再晚、再遲、再懈怠「七有天人往生，究竟苦邊。」他最多再經歷七次的人間、天上來往的往生，然後就可以究竟苦邊，也就是證得阿羅漢能夠入涅了。「此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。」（《雜阿含經》卷31）像這樣子觀察現前諸法，以正確的智慧去觀察、去修行，直到身上所有的漏失都已經盡了——不起諸漏，當然離欲了、離三界了——解脫於三界，這樣的人就叫作阿羅漢。意思是說，從初果依循著這樣的修行之道繼續往前修行，他可以歷經二果、三果然後到達四果阿羅漢。這樣的阿羅漢呢？他的「諸漏已盡」，在解脫道上他沒有什麼漏失，因為他所有的漏失都已經窮盡了；「所作已作」，在解脫道的修行上所應該修行的、所應該做到的，他都已經做到了；「離諸重擔，逮得己利」，這樣的一位阿羅漢呢？他已經離開了三界之法，所以他離開了三界當中所有法的系縛，他達到了自己在解脫道上最大的利益了，也就是能夠離開三界、能夠入涅盤了；「盡諸有結，正智心善解脫」，這樣的一位阿羅漢呢？他對於三界有之結已經全部窮盡了，可以說這樣的阿羅漢是得到了解脫道的正確智慧，這一位阿羅漢「心」從此善於解脫，能夠離開三界——解脫於三界。

同樣的道理在 彌勒菩薩的《辨法法性論》裏面也講到。這一些內相分、外相分的道理可以這樣子說：眾生的世界裏面，共同的部分是外所取的外相分，這個外相分可以說它是依止於能取之識，因為所取的外相分離開了能取的識，也就沒有意義了；眾生各個不同的則是在心中所顯現之內相分。這個道理在平實導師剛出來弘法的時候，整個佛教界難可得聞，而今日在平實導師的書裏面卻完全的將它揭露。

好！那我們今天時間關係，先到這一邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！