各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的—三乘菩提之菩薩正行的節目，也就是以 平實導師的著作——《菩薩優婆塞戒經》講記的這個導讀，我們將一般初機學佛的大眾，在持守戒律方面的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項地演述出來。前面幾集的節目中，我們談到了在本經中佛所說出家法師畜攝教授弟子的原則，有關於受戒前所應該知道的先備知識已經說完了，就進入了第十四品〈受戒品〉，也就是當一位佛弟子，已經知道了受戒前所應具有的知見，也願意生起歡喜的心想要受持佛戒，那麼應該要如何才能求受、得到這個菩薩優婆塞戒呢？

上一集的節目中，孫老師說過了，應該要先廣植福德善緣，要禮敬六方，請求家中的親眷同意、護持攝受我們，來領受這個優婆塞戒，也就是要先經過父母、妻子及親友的同意，我們才能具足受戒的因緣。依 釋迦世尊的規定，從受持優婆塞戒開始，就得要能夠得到親眷的同意與祝福，乃至到了未來受持出家戒律，也是如此；這種好的習慣，在北傳佛教地區比較不流行，反而是在南傳佛教的國家還保留了這種好的習慣。例如在泰國，男子要出家之前，不但要求得父母尊長的同意，還要告知四方的親友，讓大家都知道：某某家的孩子，幾月幾號要出家了！大家就可以四方走告，隨喜讚歎！並且事先先作好準備，在出家的前一天，由父親親手為孩子剃去他的頭髮，並且抹上香油供養。出家的當天，當事人要披上最好的、白色的絹絲的衣服、披上裝飾瓔珞，就好像一位王子一樣，象徵著紀念 釋迦牟尼，以王子身出家，然後四方的親友，都會盛裝打扮來到家中，他們會帶來種種的香花、樂器，讓孩子坐上轎子或者坐在車上，由父母親自護送著，眾親友一路上唱著歌、跳著舞，歌詠讚歎出家的功德，大家一起向著寺院的方向前進，甚至親友還會租借來像是台灣的電子琴花車來奏樂，熱熱鬧鬧地送當事人入廟。到了廟中，在父母的請求及見證下，廟裡的師父才會開始，為這個孩子舉行受戒的儀式。佛曾經告訴我們，要能得遇佛法，那是在百千萬劫當中，都難能值遇到一次的，而能受持、而能請求佛戒，更是稀有難得；因為佛弟子一旦受持戒律，那麼修行的速度，就能夠突飛猛進，所以能有這樣子的機會，不但自己受惠，連親族家眷，甚至是該國的國王百姓，都能因此培植甚深的福德、功德，所以不論是當事人，或者是旁邊的人，都要以至誠的心、歡喜慶悅。

有人可能會問：為什麼是我自己要受戒，卻要得到父母親眷的同意呢？這是為什麼呢？來！問問大家：這本經的名稱是什麼？《菩薩優婆塞戒經》。這正是顯示了這一部經的主要對象是菩薩，而不是修持解脫道的二乘人，菩薩生生世世都將留在三界之中而不入涅槃，目的就是要自度度他。不知道各位有沒有發現，是自己的家人比較好度，還是外面的陌生人比較好度呢？常常會有人進小參室說：老師啊！我在外面度了好多的人來學佛，但是為什麼我要度自己的家人，卻一個也度不來呢？無論我怎麼講，他們總是不信呢！這就叫作「只因太近」。想要度自己的家人，光是有言論，光是有理論，那是沒有用的，因為自己家的家人相處，他看的不是我們會講什麼法，而是看我們在二十四小時當中，身口意的行為，所以想要度自己的家人，就必須要從我們的行為改變上面，才有可能度得了。

同樣地在《六度集經》當中，佛也告訴我們佛法的戒律是多麼地難以得聞。過去 世尊還在作菩薩，在因地修行的時候，當時祂只是一個凡夫，聽聞到 佛的名號，知道 佛有如此功德巍巍，佛是諸天所共同尊重的宗長，如果能夠聽聞佛的名號，那麼一切的苦都可以消滅。當時的菩薩呢，聽聞到佛的名號之後，就開始哭泣了起來說：唉呀！我能夠得從像天師一樣的佛經來學習讀誦，那麼什麼時候我才能夠努力地修行，讓自己也成佛呢，能夠治癒眾生的病，讓所有的眾生都能夠還到原本的清淨呢？當時 佛已經不再住世，世上也沒有出家眾，所以當時的菩薩沒有辦法去得到真正的佛法。剛好他有一位鄰居，個性非常的貪婪兇殘，聽到了隔壁的菩薩想要好好地學佛，他就對菩薩說：我知道！我知道 佛所說的三戒－三種戒律，你想聽嗎？菩薩聽聞到之後非常的歡喜，立刻跪下以頭面接足，請求對方傳授給他戒律。對方卻說：我所知道的這個 佛的三條戒律，這是最無上的、最正真的，是天人師的法教，你現在白白地就要聽聞，哪有這個道理呢？菩薩就回答：好！那請您告訴我，要怎麼樣才能夠求得這個戒律？對方說：好！我看你很誠懇的樣子，這樣子吧！你就在你身上每一個毛細孔裡面都插一根針，遍身流血、全身疼痛，如果這樣子你還不後悔的話，我就教導你 佛的戒律。菩薩歡喜地回答說：即使能夠聽聞到佛戒，就馬上死掉，我也很高興地去做，更何況現在只是要拿針刺我的身體而已！菩薩立刻就拿出針來一針一針地刺下去，血像泉水一樣地流了出來，但是因為菩薩一心一意想要聽聞佛戒，所以當時就住在沒有疼痛的禪定之中。這時候帝釋天看到了菩薩這樣子的大志大行，所以就化現神通，讓這個菩薩瞬間每一個毛細孔裡面，都已經插了一根針了，鄰居一看這種情形，就說：好！那我就告訴你，所謂 佛的戒律就是——守口攝意、身無犯惡，也就是要審慎地度量我們的身口意行，這就是 如來正真覺所傳授的最無上的戒律。菩薩聽聞了這樣的戒律之後，歡喜稽首，瞬間他身上的針全部都不見了，氣力比之前更加的殊勝，旁邊的天人以及鬼神、天龍八部看到了，大家都一起讚歎，就這樣子菩薩依循著這樣的戒律，一世又一世地修行，最後終於能夠成佛來救度眾生。此時 釋迦就告訴諸比丘：當初授這位菩薩偈的人，就是現在的提婆達多，而那位菩薩就是我；提婆達多雖然比我早知道佛所教授的戒律，可是對他而言，就好像是一個瞎了眼的人卻拿著蠟燭在走路，對他自己是沒有任何利益的。

聽了以上 釋迦牟尼佛的開示，世尊用他自己親身的經歷來告訴我們，值遇佛法正戒的可貴性，可千萬不要講說：哎呀！老師，你說的那個是神話啦！佛陀用了三大阿僧祇劫去修行，所以我們才能在現在聽聞得到佛法，有 佛能出世、有佛法能住世，這原本就是天上、天下最大的一件大事。在菩薩的修習上，光是菩薩的十信位，就要用到十劫、百劫，乃至於萬劫的時間，來建立自己的大福德，建立自己對於三寶具足的信心，這本來就不是一件簡單的事。所以對於我們無法思議的法，千萬不要隨便地開口說：那是神話啦！那不可能啦！這樣子隨意地講話，會大損自己的福德因緣，使我們與三寶的距離越來越遠，更不要講說，距離初果的斷結、斷我見，那就越來越不可能了。然而任何 佛的正戒，都是如此的稀有難得，並不是我們說要受就能夠得的到的。戒律由 佛開始傳授，然後代代相傳下來，若不是福德、功德都已經具足的佛弟子，不應該為他講說佛法的戒律。對於外道人來說，他們不可能會持守佛戒，他們聽聞到佛戒只會嘲笑，於是就種下了未來生下墮三惡道的種子，雖然今生還能享有人間的福報，但是由於毀謗了佛的正法戒的緣故，未來生就會往生到三惡趣，因為我們可以預計他們的未來。所以 佛在《梵網經》中說到，佛弟子不可以為了自己的利養，故意在還沒有受過菩薩戒的人的面前，或者是外道惡人之前說這樣的千佛大戒。在邪見人的面前也不得說，除國王以外，一切沒有受戒的人的面前，都不得說這樣的戒。為什麼呢？因為是惡人輩，他們是不受佛戒的，因此他們名為畜生，生生世世不見三寶，就好像是木頭跟石頭一樣，沒有心，所以呢，把他們叫作外道邪見人之輩，因為他們與木頭是沒有差異的；也就是 佛陀告誡我們，佛制定的正戒不適合向外道人述說，因為那樣做，於人於己都沒有利益。

有人就問：那為什麼可以向國王說呢？這就是我們現代的法治精神，也就是一個地方、一個國家，它有王法治世，佛教徒在當中行道受戒之時，當地的國王，也就是當地的法律，他可能會很好奇說，你們在幹什麼呢？這時候我們就可以向國王解釋說：我們是佛教徒，我們正在受戒、傳戒，然後戒律的內容是如此如此。這樣子就可以讓當地的法律瞭解，並沒有違犯國家的法律，反過來反而國王可以來護持這樣的受戒。

如果以上的條件都具足了，接下來要怎麼樣求受菩薩優婆塞戒呢？我們來看看 平實導師為各位講述的內容，可以參照書本第四冊第146頁，探詢已經出家、也發了菩提心——已發菩薩願的僧寶，請求他傳授優婆塞戒，這表示傳授一生受的菩薩優婆塞戒傳戒的法師，與傳授盡未來際受持的梵網、地持、瑜伽菩薩戒法的法師並不相同；一生受的優婆塞戒傳戒法師，他必須是出家身的法師才可以傳授；但是盡未來際受持的梵網…等菩薩戒傳法師，沒有限制是出家身的法師，在家身的法師也可以傳授的，所以律部的《菩薩瓔珞本業經》卷二，佛開示說到：「有人欲來受者，菩薩法師先為解說讀誦，使其人心開意解，生樂著心，然後為受。又復法師能於一切國土中，教化一人出家、受菩薩戒者，是法師其福德勝造八萬四千塔，況復二人、三人乃至百千？福果不可稱量！其師者：夫婦、六親，得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」這意思是說，盡未來際所受持的梵網…等菩薩戒，只要以前曾受過而有戒體存在，並且懂得為人解說菩薩戒的人，不論身為出家或在家，都可以當菩薩戒法師而為人傳戒。佛還特別說明：夫婦之間、六親之間都可以互傳。若是師徒之間——特別是已經證悟的人傳戒給學徒——那更沒有問題了！

想要受菩薩優婆塞戒者，必須由出家法師為他解說及傳授菩薩戒，在家身的菩薩即使證量高到等覺位，也不許為人傳優婆塞戒；因為這個戒法是為了將來出家而成為出家菩薩，所以才預受的戒法，不是通在家與出家菩薩的。

接下來經過我們至誠地請求，出家的菩薩法師也聽到了我們的請求，但是法師還是要提問題，這叫作「遮難」，目的是確定這一位在家居士是否真正的具足了感戒的條件。法師會提出幾個問題來問我們，一問一答，前一個問題確定了，才能問下一個問題。一開始法師會問：「你要來受戒，你的父母、妻子、奴婢與國王都同意了嗎？」如果同意了，再問：「以前你有沒有虧負過 佛的財物、佛法上的財物、僧寶的財物，以及他人的財物呢？」如果有犯這個條例，就必須要先處理償還，圓滿了以後才能夠傳戒，否則他是得不到戒體的，也沒有受戒的功德。

接下來再問：「你有沒有身體上或心理上的重病呢？」一般來說，凡是一生受的戒法，規矩都很嚴格，還要再問：「你曾經在比丘、比丘尼身上做過不好的事情嗎？」不好的事情主要是指非梵行，也就是淫行。假使與佛教中的出家人行淫就是污招提僧，這是地獄重罪。招提就是chedi 又叫支提，也就是佛塔、佛寺的意思。可能你會說：有這個可能嗎？個人私下的行為我們就不說，在佛門中有一個外道的派別，他們所創造的經典中，公然地說與出家人男女雙修，修雙身法這不算是淫行，因此無罪；或者說到男女雙修，如果不射精就是無罪。那麼有智慧的佛弟子，應該要知道這是一個印度教外道滲透進入佛門的宗派，它不是真的佛法，跟隨這種邪淫的教義，就已經成就了地獄罪的種子。譬如各位還記得2011年，發生在台中某大山頭的荒唐事嗎？住持大法師性侵女信徒，旁邊的比丘尼還拿著DV在旁邊幫忙錄影，看到檢警人員衝進來，比丘尼還趕緊將這個記憶卡折斷，更在法師的房間裡搜出男女交合裸體的歡喜佛像等等，那真的就不是佛法了。

今天我們就先為各位，講述到這一邊，謝謝大家。