各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看，我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」節目，我們依據 佛陀在菩薩《優婆塞戒經》，同時也參考 平實導師在正智出版社出版的菩薩《優婆塞戒經講記》當中的開示，來為大家說明這部經中勝妙的道理，今天我們繼續說明解脫的道理。

我們先來看一下經文是怎麼說的？佛陀說：「善男子！如舍利弗等六萬劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脫分法；雖爾，猶勝緣覺根利。」佛陀在這一段經文的開示是說：「善男子啊！就好像舍利弗這些人一樣，他們在過去世的六萬劫這個長時間之中，去求證佛菩提道的這個過程之中，他們之所以會退失的原因，這是因為他們還沒有證得解脫分法。」而因為我們從《菩薩瓔珞本業經》當中，也同樣有這樣的教證，《菩薩瓔珞本業經》當中說：淨目天子、法才王子、舍利弗等人他們在過去世六萬劫中求證佛菩提道，他們這樣努力、精勤佛菩提道，終於明心了；可是在明心以後，因為沒有佛菩薩、沒有善知識的攝受，而有因緣使他們生疑，結果他們居然退失了菩提。他們退失佛菩提道之後，於十劫之中無惡不造，一直到了這一劫，終於遇見了 釋迦牟尼佛，剛開始他是先學解脫道，獲得了解脫分而成為阿羅漢，所以 佛接著在宣講般若的時候，他們才能證悟而不會退失。

舍利弗尊者他們十劫前明心之後，為什麼會退失呢？他們都經過整整六萬劫勤求佛菩提道，才能在十劫前求得一個明心；但是當時他們因緣不好，沒有佛菩薩出現在人間攝受他們，所以就退失了佛菩提道了！退失了以後，在十劫之中他是無惡不造，遇到了 釋迦牟尼佛以後，才終於可以因為 佛陀的開示，而證得了解脫果，然後又聽聞 釋迦牟尼佛，講解般若諸經才能明心，又聽講一切種智才能入地。

我 們想想看，如果這一世可以開悟明心，那就很幸運了，俗語說：「吃果子要拜樹頭。」台灣的俗語是這樣講；但是樹頭在哪裡啊？那就要感恩 釋迦世尊，釋迦牟尼佛就是我們的樹頭、法源，所以要飲水思源。任何一個學佛人，都應該要飲水思源，我們都要存著感恩之心。如果有的人說：「我明心了，我就 沒事了！如果說要什麼護持正法？那是佛菩薩的事，與我無關。」那這樣的人就不對了，因為人人都應該要感恩戴德才對！因此說：必須要飲水思源，才是一個佛弟子該有的德行。

我們回到主題來說，從這一段經文中的開示，我們要討論、探究的一點是什麼呢？為什麼明心之後會退失佛菩提道呢？為什麼會這樣？有的人認為悟了退失佛菩提是一件很奇怪的事，他會提出質疑說：「悟了怎麼可能會退呢？」但是我們從《菩薩瓔珞本業經》中，以及從《菩薩優婆塞戒經》當中的這一段就知道這個道理；《菩薩瓔珞本業經》當中，有一段說「如我初會眾中有八萬人退」，也就是說，佛陀有一次度了幾億人天，其中有八萬人退失，因此他退失是一個正常的現象。但是退分的菩薩們，他們的問題到底出在哪裡？其實他們的問題，就是沒有把所悟的真心與涅槃互相的關係加以深入的思惟和觀察，因此無法轉依成功，那麼他就會在這裡退失佛菩提了。 如果他有善知識能夠攝受他，他自己也沒有私心、沒有慢心，或者沒有自己的成見存在的話，他願意被善知識攝受，那他就不會退失了；如果他不願意被善知識攝 受，而隨順自己的私心，因為自己的成見、自己的慢心，覺得自己真的是不得了、很行了，認為自己是比善知識更高超，不肯被善知識攝受，當然他必定會退失。這 個退失的原因—就在於他明心之後，並沒有把證悟的真心去與無餘涅槃的境界作互相之間的關聯，互相之間的關係來推究、來現前觀察；所以他們不知道：阿賴耶識不再出生十八界的時候，其實就是無餘涅槃，他們也不知道離念靈知完全就是意識心，因此他們又把我見拉起來；我見沒有完全斷除乾淨，就不得解脫分了。因為不能了知這兩點，所以他們對阿賴耶識產生了疑惑，不知道阿賴耶識心體自身就是無餘涅槃的本際，他們還想要另外找尋一個涅槃心，或者找尋一個佛地真如第九識；這時候因為他又生起了我見而沒有斷除乾淨，也就是說，他們已經沒有解脫分了，所以就退回意識境界當中，錯認離念靈知心以為這個就是更高層次的真心，所以退回意識境界而退失了佛菩提。

另外有一部分的人退失佛菩提， 是因為他們有不正確的心態，他們心中始終認為一個錯誤的概念，認為說：開悟其實是很難，哪有可能那麼容易得到？所以真正開悟的法，應該要很辛苦。但是他們 沒有想到，開悟雖然是很困難不容易，可是正當你開悟因緣成熟的時候，也只是一念相應罷了；你的福德因緣，種種因緣到的時候，你只是一念相應，速度很快。甚 至 佛世的時候，我們看經典佛世的時候，有時候 佛陀只開示一句話「善來比丘」， 對方就馬上開悟，甚至已經證得阿羅漢果，那是更輕鬆的。

但 是我們要瞭解：悟的背後是要有什麼樣的實質？要有什麼樣的基礎？證悟的背後是要有福德以及正知見作為基礎。可是如果眾生不懂得這個道理，然後再加 上自己錯誤的觀念，因此他們心裡產生了懷疑；懷疑的結果就會相信大名聲的惡知識，被大名氣的惡知識，稍微恐嚇一下，他們的結果就像，往昔的舍利弗一樣，心 裡面七上八下，擔心東、擔心西，沒有自己的見地，因此就退失了佛菩提；然後這些假名善知識，還會引用一些邪見法師所說的書裡面的道理來主張說：真如心是另外一個心，不是如來藏。他們會主張而誹謗說：如來藏是外道的神我。他們聽了以後，就跟著退轉了；退轉了以後，必然會回到意識的境界去，就回到常見外道的境界當中。這些人因為自己沒有智慧去詳細判斷，又因為沒有能力去體驗所證的阿賴耶識，結果被外國的一分佛學研究者誤導。

所 以退轉的人（就是可以知道），當初他們並不是真參實究而得來的，他們是打探密意或者是聽善知識為他們明講，讓他們悟得太容易，所以沒有把該有的解 脫功德和智慧功德發起出來，因此而產生了疑；而自己又沒有能力可以決疑，加上自己的性障深重、私心作祟，或者他們的慢心高漲，而不能接受善知識為他們的開 示而攝受，結果就一一退失了佛菩提， 要另外再去找一個想像中的真如。但是想像中的真如其實是錯的，因為「真如是識之實性」，如果沒有文字障的人，讀了就清楚知道，真如只是識體所顯現出來的真 實性；換句話說，真如就是阿賴耶識所顯現真實如如的體性。有文字障的人，他們就沒有辦法弄清楚這一點，他們就會想要另創新說，他們想說：「真如是識之實 性，所以識的上面，應該還有另外一個真如心可以證得啊！」他們這樣想，這就是文字障；加上又不肯被善知識攝受，只好退到離念靈知，以為自己增上，其實是退 回我見、常見當中。所以明心之後，如果願意接受善知識的攝受，那就不會再有退失的情形；如果沒有善知識的攝受，通常三賢位的菩薩有的往往都會退失掉菩提。這就像十劫以前的舍利弗這些人一樣，他們在以前六萬劫勤求佛菩提道，好不容易明心了，結果卻因為沒有善知識為他們決疑，所以在十劫前就退失掉佛菩提，而退回到意識境界之中，就會回到六塵五欲相應的法當中，所以十劫之中就無惡不造。還好他們還有一些善根、善緣，後來遇到 釋迦世尊來為他們說法，他們才又重新回到佛道當中得到實證。

所以從這一段聖教的開示，我們就知道，那些如果明心之後會退失的原因，就是因為他們明心之前沒有先獲得解脫分法，沒有斷我見，他的解脫分沒有具足。而解脫分有：二乘的解脫分和大乘的解脫分。二乘的解脫分就是要了知涅槃的修證內容，它的實質就是要把我見、我執給斷除乾淨；可是斷除自我以後，有誰能入無餘涅槃？ 其實沒有！因為五陰滅了。所以二乘解脫分法就是把自我的五陰消滅掉的方法；消滅掉自我，就是自我在三界中能夠消失，不再出生後有。世間人的自殺，其實是殺 不盡、殺不死的，並沒有滅掉自己五陰，因為色身死了又再去投胎，下輩子又有色身，永遠殺不死，永遠繼續輪迴；只有斷盡我執的聖者—阿羅漢，才能夠一次把自 己在三界中斷除而消失，只留下涅槃的本際—第八識如來藏的心體；而這個能夠把自己殺掉，而永遠不再出生，那才叫證得二乘涅槃。

但是二乘聖人的證得涅槃，從大乘明心者的見地與二乘的見地來說，是有點不一樣（應該說很多不一樣），二乘人證得涅槃，其實無所證；他們沒有明心，所以他們並不知道涅槃本際，涅槃的裡面是什麼！大乘菩薩有明心證真，經過詳細的探究現觀發覺：「原來無餘涅槃裡面就是明心所證的這個如來藏嘛！現在我知道如來藏，我現前觀察祂就知道：滅盡五陰十八界而入無餘涅槃，是只剩下如來藏，那才叫作涅槃， 才是解脫生死。只要把我執給斷盡了，就與解脫分相應了。」這個見地如果通透以後，我執還沒有斷盡之前也是有解脫分相應，不再把五陰中的離念靈知當作是真實 常住的萬法根本，那就不會繼續在六塵境界中生起了貪著，對於名聞利養，種種的貪、瞋、癡惡法，就不會因為被這個影響，而退失了佛菩提。如果不是這樣，不小心落在離念靈知境界當中，就會被名聞利養等等世俗法所繫縛，那就沒有解脫分法，那他一定就會退失掉他的佛菩提。

可是我們想想，當年舍利弗等人六萬劫之中求佛菩提道，退失了以後雖然還沒有得解脫分法，還在造惡，卻仍然還是勝過緣覺種性人，因為他們的根性還是比緣覺猛利的。為什麼會是這樣子？因為緣覺種性始終是沒有親證到如來藏，沒有親證到這個第八識；但是舍利弗等人，或者這些退失的菩薩們，他們曾經在十劫前親證、接觸過，實證到如來藏；雖然後來因為惡緣的關係（他們不信這就是萬法的根源），所以退失了，但是他們至少知道：有這個第八識阿賴耶識存在，也曾經有這個種子。所以單憑這一點，他就超勝於緣覺聖人很多。緣覺雖然捨報時可以取證無餘涅槃，其實不如當時舍利弗等人的退失佛菩提道；因為他們縱然退失了，就算十劫後仍然沒有遇到 釋迦如來， 而繼續流轉下了地獄七十大劫也都沒有關係，回來之後他未來照樣可以證悟；等到這一個時候，他悟了以後與以前悟的一樣，所以說這時候可以心得決定。所以說明 心之後退失，即使沒有解脫分法，還是勝過緣覺聖人，因為他們的智慧根性終究還是超勝於緣覺辟支佛的，因為他們曾經接觸過如來藏（雖然在久遠劫前）。所以退分的舍利弗等人，還是超勝於沒有退過而又不曾體驗過如來藏的獨覺辟支佛，因為沒有退過的辟支佛聖人沒有體驗過如來藏，兩者的慧根並不一樣。

我 們繼續來看後面 佛陀的開示，佛陀繼續開示說，佛陀說：「善男子！是法有三，謂下、中、上：下者聲聞，中者緣覺，上者諸佛也。」佛陀在這一段經文的開示說，解脫分法有下 品、有中品、有上品這三種；下品的解脫分法乃是聲聞人所證的解脫，中品的解脫分法是緣覺所證的解脫，而上品的解脫分法則是大乘佛法中，諸佛所證的解脫。但為什麼會有這三種的差別呢？是因為下品聲聞人他所證的，只是從四聖諦、八正道去現觀蘊處界，現觀五陰十八界的虛妄不實，現觀到十二因緣法，只以這個現觀去取證無餘涅槃，他們的智慧狹隘而不寬廣；而中品則是緣覺菩提，他不但可以通透四聖諦、八正道現觀，還可以自己通達十二因緣法，順逆觀察十二因緣而得以通達，所以緣覺的菩提勝過聲聞人的解脫慧。

可是緣覺雖然勝過聲聞聖人，但是這十二因緣推究到最前頭是無明，可是這個無明從哪裡來呢？無明究竟躲在何處？總不可能無明是躲在虛空當中？儲存在虛空當中？不應該像某些法師說：「佛法在虛空中。」這是邪見；甚至有的人把虛空當作法界實相，虛空中有什麼佛法與實相可說？其實虛空是無法，它只是一個施設的名相，所以虛空是無法；因為虛空是依物質的邊際—沒有物質而施設的名相，所以虛空有的時候，經論叫作「色邊色」，虛空其實是依據色法而施設的，本是唯名性空，哪裡有佛法存在呢？不懂佛法的人想像了以後，就這樣亂說一場，說虛空就是實相，這是誤會。

我們再來看緣覺聖人，他觀行、思惟推算到最後，知道無明不是依附在虛空而存在，一定是另外有一個常住不滅的心，那個就是「識緣名色，名色緣識」的本識心—如來藏存在，而無明就依附這個常住不滅的心而存在。可是這個常住心在哪裡呢？他也不知道！但是他卻可以透過因緣觀的實證，而把自己的我見、我執斷除，捨壽以後入了無餘涅槃，這就是中品的解脫。

我們再來看上品的解脫，就是大乘佛菩提道所證的解脫具足圓滿，就是到諸佛的究竟解脫──不可思議的究竟解脫。這個解脫得要從佛菩提道的開悟明心來入手，諸佛菩薩從七住位開悟明心，就有一分的大乘佛菩提的解脫；而這個佛菩提道的開悟，得要親證這個無明所依的主體識。這個本識在哪裡？這個第八識心體在哪裡？當菩薩親證了以後，他就可以了知無餘涅槃之中，其實就是祂獨存的境界；菩薩卻因為實證法界實相，不取無餘涅槃，生生世世在三界當中，利樂有情行菩薩道，這樣一直往前進修，達到了究竟佛地的時候，就成就了四種涅槃，也就是祂成就了—本來自性清淨涅槃的實證、有餘依涅槃的實證、無餘依涅槃的實證，乃至無住處涅槃的實證，成為究竟佛。

其中第一種的，本來自性清淨涅槃，以及最後一種的無住處涅槃，這兩種涅槃是不共二乘的涅槃實證；對於聲聞、緣覺聖者來說：他們連想都想像不到是怎麼回事。既然有這上、中、下品三種的不同，二乘聖人連七地以前菩薩所證的本來自性清淨涅槃都不懂了，那就更別說佛地的無住處涅槃了！同樣的道理，菩薩於八地的時候，就已經證得了前面三種涅槃，他都還不能知道佛地的無住處涅槃；如果像阿羅漢或辟支佛，這樣的二乘菩提的實證者，這些聖者他們當然更不可能知道佛地的無住處涅槃，到底是什麼樣的境界。所以說上品解脫分法的內涵的具足圓滿，那其實是佛地所實證的境界，並不是二乘聖人乃至外道所能了知的，這個必須大家要瞭解。

今天因為時間的關係，我們說明到這裡，歡迎大家繼續收看我們後面的課程，我們後面繼續將會為大家說明—這個解脫分的道理。謝謝大家的收看，歡迎大家繼續收看。

阿彌陀佛！