三乘菩提學佛釋疑影音連結

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

首先先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

現在各位所收看的節目是「三乘菩提之學佛釋疑」。佛敎正覺同修會將一些平時學佛人會感到有疑惑的問題收集起來，統一的為大家來解說。今天所說的題目就是：個人自修與集體共修有什麼不同？

個人自己一個人修行，與參加道場的集體的共修，有什麼差異呢？相信大家過去在學校的時候，一定都讀過《禮記》的〈學記篇〉，裡面有說到，為什麼我們沒有辦法作正確而有效率的學習。學習學不好有六個原因，我們來看看：

「發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂而不修；獨學而無友，則孤陋而寡聞；燕朋逆其師；燕辟廢其學：此六者，教之所由廢也。」

意 思是說：如果錯誤的想法已經發生了，然後再想要來改變，那這個錯誤的觀念呢，就已經非常的堅固，很難改變；正確的學習時間如果已經過了，才想到要 去學，那就算是很努力的苦學，也難有成就；不知道自己到底該學什麼，所以亂學一氣，沒有節制，那只會使得自己的頭腦混亂，得不到成就；一個人自己躲起來自 修，沒有老師跟同學在旁邊切磋琢磨，那就會因為見聞不足，然後自以為是，而走入了錯誤；如果結交了壞朋友，還自認為正確，那就一定會違背師長的敎導；養成 了不良的習慣，就會荒廢自己的學業。這六項是導致我們學習敎育失敗的原因。

雖然這是儒家的道理，可是它卻與我們在菩提道 上的情況，兩者是相通的。我們學佛可以想一想：為什麼總是得到的少、失去的多？為什麼總是退步多、進步少？也可以用這六個原因，來探討，來診斷。學佛的過 程中，如果能夠有善知識和同修時時的幫助我們檢討，比方說，我們如果有了錯誤的見解、想法，立刻能有老師與同學來糾正我們：什麼時間該學習什麼法？因應我 的程度，現在該學習的是什麼東西？糾正自己個人一廂情願的見解。所以，在正法的敎團中，能夠親近善友，就遠離了惡友，一旦我們有了不良的習慣，師長、同修可以提醒我們更正。以上所說的，都是在敎團當中集體的共修，比起自己獨自的自修，因為在同修、在師長的幫忙之下，我們能夠互相的增上，這樣子修行的進展就會迅速。

更重要的是，大眾一同共修菩薩道的時候，功德是整個團體一起合作去建立的，那麼未來生的果報呢，就會是團體當中每一個組成的分子，都會有一分的功德；所有的功德我們都能夠參與一分，使得菩薩之間未來的緣會結得更深。這一生已經和合在一起行菩薩道 了，那我們都曉得，團體的力量一定會比個人的力量大得多；所以，未來生果報應現的時候，每個人都可以享到一分，這會使得未來生善友們還會共同的相聚在一 起；而到了未來生可以用未來更大的福報，繼續來造作更為增上的福德功德。在這個之間已經不是相加的效果，而是會變成相乘的大果報了。也就是，和善知識、善 友彼此的緣如果結得深的話，到了未來生我們還是一樣會彼此互相提攜；仰仗正法團體裡面和合的運作，這會使得每一個人的修行速度，都會要比自己一個人獨修的時候，來的快得多啊！

比方說，在正覺講堂裡面，我們不像外面的道場設立了各種科目，什麼印經、放生、建設道場、敎育、奬學金等等，把它分成不同的項目。平實導師常常說：「正覺講 堂裡面就只有一個科目，把大家的護持集中起來，那麼講堂所作的所有的功德，每一位護持的人統統都可以得到一分的功德果報，未來都會在一起來接受這一些善 報。」也就是把彼此的緣綁在一起的話，未來生還會在一起繼續的增上修行。這樣子每個人的護持就會變大變廣，能夠變成無數倍。這也是集體共修、大家一起共修 福德的好處，它要比個人的獨修更為殊勝的多。

可能 有人聽到這一邊，心中會有一點懷疑，我們就用 佛陀的開示來說明。有一次，佛陀托缽去化緣，正好有一家的主婦，她就很歡喜的把飯裝在 佛陀的缽裡面，然後非常恭敬的供養 世尊。世尊在接受了這一缽飯之後，然後為這一位女主人祝願：「種一生十，種十生百，種百生千，種千生萬，種萬生億，祈願善士您精進學佛！」這個時候，這一 位婦人的丈夫在旁邊聽到了，生起了懷疑，然後就笑著說：「唉呀！我只是布施了你僅僅一碗飯，怎麼可能未來會這樣子一直長大變這麼多福報？」世尊就說： 「不，不，不要笑。你見過尼拘陀樹的種子嗎？雖然那個種子又小又輕，但是落到土壤裡面去，長成了大樹，樹蔭可以茂盛到四五里路這麼遠，每年可以落下數萬斛 的果實，這不都是由一顆種子開始的嗎？」結果，聽到這個地方，這一對夫婦就證得了聲聞初果——須陀洹果。

也就是說，在正法當 中的福德功德，它就會像一粒種子一樣，不斷的輾轉增上，一粒變成萬億倍，而萬億粒的種子又繼續變成萬億倍。它不但是一分一分的加起來，而且，如果是藉由大 眾和合共修的力量，那彼此的福德功德就是一分乘一分的累積，不管是在廣度或者是在深度上，都會有這種相乘的功效。這也是大眾共修比起個人獨自自修更為殊勝 的地方。

有人又有疑問：「那這樣子講起來，這個好像共修要比自修好一點囉！那所以以後我們就不要自修了，對不對？」也不是如此啊！

我看到北投某位大法師的著作，裡面講到共修的這個功德，他裡面提到說：「自修與大眾的共修，都建立在修行佛法為出發點，目的都是在於明心見性，了悟生死大業；為了證成菩提， 為了出三界為正宗。修道者如果背離了這個意義，那不管他是自修還是與大眾的共修，就變成多此一舉，虛度光陰，徒勞浪費自己的生命了。」以上大法師所說的， 倒也還算正確，值得我們讚歎。只不過後來，他自己所率領的教團的發展，就恰巧的落入了他自己說的「背離了明心見性的意義……多此一舉，虛度光陰，徒勞浪費 青春與生命了。」這也是非常令人感慨的事！

那他也提 到，共修比自修殊勝的地方有十點，雖然他落在表相與二乘的心態當中來說這十項，倒也值得我們參考。他說到共修的好處：一、共修可以抖擻懈怠 的心，培養我們的恆心與耐心；二、共修可以遏止我們的昏沉、掉舉的通病；三、共修的這一股共業的力量，可以修改我們習氣的染著，淨化無明三毒；四、共修可 以將有功用行轉入無功用行；五、共修可以互相勉勵，互相鞭策；六、共修可以培養修行的喜悅與正法的風範；七、共修可以趨向無上菩提，正法熏習；八、共修可以去除傲慢貢高心，可以讓我們把過去的這一些習氣，日益的給消弭掉；九、共修它是集合大家共業莊嚴，共同趨向於修證之境，並且可以培養出優秀的人才；十、在共修的時候，環境就好像一面鏡子一樣，人、事、物種種的頻繁，可以幫助我們轉煩惱為菩提。以上所說的是就共修的表相上來看。

可是，如果我們看的更深，就內在的實質來看，事實上在佛教中，自修與共修並不是相對待的兩件事，而是同一件事，是同一件事的兩個面向：共修就是自修，而自修則在共修的環境裡面。不信的話，我們來看看佛世的時候，在 佛陀所指導的這一些聖弟子們是如何修行的呢？

聖 弟子們跟隨著 佛陀，結合為一個教團，依 佛而住。每天清晨的時候，由長老分配，各自前往不同的地方去托缽；托缽化緣拿回來的東西，就是屬於整個教團常住所共有的東西，然後再一起來分配；回來用餐 以後，大家共同聽聞 佛陀說法。當 佛說法完之後，大眾各自離開，或者到樹下，或者到水邊，或者到山洞裡面，各自修行，度過那一晚。即使後來有了這個安居的精舍，還是一樣各自離開用功，互不 干擾，因為修行本來就是非常個人的事情。

那大家說看看：佛 世時候的這樣的一個教團，到底算是個人自修，還是集體共修呢？若說「大家聚在一起是共修啊」，但實質上卻又是各自修行；如果說「大 家是各自修行啊」，但是他過的明明又是團體的教團生活。所以，我們應該這樣講：過著團體的生活，而有自修與共修的安排，兩種生活相輔相成。

然而，大家也都很清楚，人多的地方是非就多，人多嘴就雜！這實際上也是每一個道場會發生的問題，這是眾生被自己的無明所遮障的緣故，不能說是共修的壞處。那在這樣的一個共修共住的生活當中，我們到底應該怎麼樣做才對呢？我們可以舉這一段經文。

在 《中阿含經》裡面記載著：爾時，有一片樹林叫牛角娑羅林，裡面有三位佛弟子居住（尊者，叫尊者代表他們已經證果了，實際上都是證得四果的阿羅 漢），尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅。這一些尊者他們雖然住在一起，可是他們每天的生活是怎麼樣呢？早上一早出去托缽乞食，托缽先回來的人，就負責去 整理床座，負責去打水，負責把裝著洗腳用的水的器皿，把它處理好；然後負責把洗腳用的工具，以及擦拭腳的布巾準備好，水瓶、澡罐都把它處理好，誰先回來誰 先處理。然後托缽回來的食物，如果自己剛好吃完，那就吃完；如果還有剩餘的，就把它放在器皿裡面。然後自己吃完了，把東西收好，把手腳洗乾淨，然後把袈裟 披著，然後進入精舍，進入房子裡面，去宴坐，去觀行，去禪坐。那托缽比較晚回來的人，能夠把自己東西吃掉的就吃掉了；如果不夠的話，可以把前面一個人剩下 來的食物拿來吃。最後，吃完以後還有多餘的食物，就把它放在乾淨的地上，或者是沒有蟲的水中，布施給各種眾生。然後把這些缽拿去洗乾淨，也是一樣，把一些 身邊的東西收好，手腳洗乾淨；然後清理乾淨之後，接下來一樣，披著袈裟，開始入室宴坐，或觀行或禪坐。

這 些尊者們就這樣子，到了大概下午三五點的時候，如果有人先從修行禪坐當中起來，看到大家共用的這個水罐、共用的水缸如果沒有水了，就負責去打水。 如果自己能夠去扛水，能夠去把水拿過來的話，就自己去做，捧著水缸到河邊去取水；然後取完之後，放著，自己再繼續的修行。如果發現自己沒有辦法扛得動水 缸，這時候就用手跟另外一位比丘打招呼——請注意喔！不是講話聊天喔！比丘之間在修行的時候，彼此溝通就只有手勢，用手招另外一個比丘——於是兩個人就默 默的共同抬著這個水缸到河邊打水，然後接下來再把水缸抬回來。各不相語，彼此不說話，不聊天，不攀緣；各不相問，彼此不會問「你剛才禪坐的好不好啊？你的 境界如何啊？」因為這一些事情都已經是攀緣，傷害自己的道業。

各 位可以看一看，這樣子到底他們算共修，還是個人獨自修行呢？這一些尊者們每五日一次集會，在五日集會的時候，才開始互相共說法，大家開始互相說 法，互相糾正。或者如果沒有事情的話，集會的時候叫作「聖默然」，也就是說即使是集會，無事的時候，大家也是默然而坐，行自己的道業。那到底這算共修，還 算個人獨自修行呢？是共修，也是個人自修！

也就是說，佛弟 子的修行，他是在一個共修的環境的情況下，在教團的情況下，但實際上各自修各自的；甚至彼此不相聊天，也不相問候，除非是在規定的五 日一集，這個時候是共同說法，共同布薩、羯磨等等，也還是不聊個人的事情。這才是正確的修行方式。共修與自修是一體的兩面，是一件事的兩個層面，所以共修 與自修並沒有互相違背的地方，它是互相和合運作的，從佛世的時候 佛的規定，聖弟子們的實行就已經是如此了。

好，今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。

謝謝大家！阿彌陀佛！