三乘菩提概說影音連結

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提概說」這一集我們要探討的是：如來藏是外道梵我、神我嗎？

在《大藏經》中記載，佛陀初轉法輪宣說解脫道阿含諸經時，常開示無常、苦、空、無我；到 了第二轉法輪演述般若系經典時，也說無我相、無人相、無眾生 相、無壽者相，都是說無我；可是到了第三轉法輪開演唯識經典時，卻說常、樂、我、淨，變成有我。如果不能證解 佛陀說法中的真實義，不能瞭解解脫道中所說的「無我」，是依什麼來說無我，般若諸經所說的無我，又是從什麼角度而說無我，當然就更不能夠了知唯識經典中的 「我」指的是哪個我。可是，像這樣不能夠證解 佛陀說法真實義的人，卻著書立說，說「三乘菩提中的佛陀所說的無我的道理，就是緣起性空、一切法空」；如果聽到有人說不空的如來藏，就會指責說有如來藏的人，是同於主張梵我、神我的外道，誹謗說有如來藏的人所說的法義不是佛法，誣衊這個人所弘傳的甚深微妙正法不符合原始佛教正說。今天我們就來探討這樣的說法正確不正確。

首先，我們就外道的神我、梵我思想的緣起及內涵，要作一個概略的說明。人類之所以能夠繼 往開來、文明進步，都有賴於生命的延續及經驗的累積；所有的 人類都有一個共同的特性，就是希望個體生命的永恆不滅以及離苦得樂。因此，在古時候印度各種外道就已經開始探索，開始推究生死相續的生命變化，也就是去探 討生從何來、死往何去。

在印度傳統文化發展過程中，有關個體生命流轉的問題，有著從信仰多種神的自然神論，轉化 到尊崇一神的創造神論的思想演變。演變的結果就從「梵天」一 詞中得到一個概括而抽象的實體，稱為「梵」，而把他作為世界的最高而真實的存在者、一切事物的主宰。說這個「梵」他是全世界之主，是天地的護持者，宇宙形 成的時候，梵創造了諸天神祇，生出了種姓，掌管天、地、空三界。就是相信宇宙一切萬法都是由梵這個造物主所創造的，每一個有情最初也都是由梵這個造物主所 創造的；個體的生命並不是從有歸於無的歷程，而是一世又一世從這個世界遷移到另一個世界的歷程；就好像有一種寄生在樹木之間，而以枝葉花果為食物的叫作 「尺蠖」的這個蛾的幼蟲，牠在成蟲之前，就是從這一片葉子到另一片葉子不斷的遷移的歷程；這個遷移的自體就稱之為「自我」。

這些人他們認為，作為外在的宇宙終極原因的梵，和作為內在的人的本質的自我，在本性上是 同一的，也就是說，大宇宙和小宇宙是統一的；如果前生能夠修 行離欲無欲，能夠修清淨行，那自我又能回歸到梵體之中，就可以了結生死，得到大解脫。這樣生命個體的自我或神我就是一，是常，是主宰的實體；因為這個生命 體是從梵而來，也可回歸於梵，這樣就可以直觀自我的睿智本質，親證梵我的同一，這就是所謂的「梵我一如」的思想。這種思想可以從古印度的《奧義書》中瞭解 到它思想的淵源。

那這種思想跟古希伯來的相信「耶和華為造物主」，在思想形態上是相近的。依這樣的思想， 人與神便有了父子的關係。人們相信在自己身體的內部，存在著 自己獨立的心靈實體；這個心靈留住或離去所依附於他的那個軀體，那就產生了生與死的變化；這樣的心靈就稱為自我或神我，它本質上是與西方宗教所說的靈魂其實是沒有差別的。從前面的說明可以知道，外道所說的「梵」，說的是出生眾生的天神，這跟今天一神教所說完全相同。

但是，我們應該探討：梵的本質是什麼？這個梵其實是從「梵天」一詞中得出來的概念，而梵 天就是大梵天；他是三界六道中色界初禪天的天主，還是五陰所 成，是有妄想雜念的，是有慢與結使的；是不安於寂滅境界的，不願意獨處無伴侶，而希望在他之下有許多梵眾天、梵輔天眷屬的；也是對於初禪天境界有所喜樂 的，是與別境心所法相應的，也是與二十隨眠心所法相應的；所以，仍是以意識心為中心的凡夫。那這些外道所認為的心靈主體「神我」，其實也是意識心體，仍然 是屬於無常的五陰我所含攝的意識妄心。

既然外道的梵我、神我都是跟眾生一樣不離五陰，是「依因藉緣」蘊集的法，因為意識心就是 依於意根與法塵為緣才能出生的；依緣而生的法，自然是生滅 法，緣生則有，緣滅則無，是有間斷的法，不是無間斷法。然而，這些外道都不能認清梵我、神我生滅無常的本質；雖然認知眾生軀體不斷生滅而有不斷的輪迴生 死，但是卻認為梵我、神我的本質永遠不滅。其實外道所說的神我、梵我，本質既然是眾生的第六識意識，而意識心一旦現行而存在時，必定都有見聞覺知心，都能 夠了了而知六塵，是會起喜怒哀樂、貪瞋情緒的；所以，上帝會生氣而降大火、大水來毀滅異教徒。而且，這個意識覺知心，乃至進入二禪等至位之中，仍然能夠了 知定境法塵，都是不離六塵的。然而，大乘佛法的二、三轉法輪所說的如來藏，則是第八阿賴耶識心，一向離於六塵的見聞覺知性，從來不曾住於六塵中。這兩者有著根本的不同，怎麼可以混為一談呢？

探究生命流轉的問題，佛教小乘學者從《阿含經》所說的四聖諦、五蘊、十二因緣及八正道中，從 佛處處所宣說的緣起、無我的義理，建立了業感緣起的生死輪迴，及涅槃解 脫的理論。但是，仍然存在著尚待克服的難題。這其中最重要的有兩個：首先，就是既然每一個眾生今世的煩惱與業，都是依五蘊假我而造作的，未來世也是依五蘊 假我而感得福、非福的果報，可是五蘊的假體出生聚合後，又會由聚合而散壞，都是只有一期生死而已，也就是說，造作煩惱與業的五蘊（它其實是五陰），與感得 福報或非福報的五陰，其實並不是同一個，那又是以什麼作為感得果報的所依呢？其次，今生由五蘊假我所造作的業，又是依怎麼樣的功能，而能夠聚集不散，感得 未來生種種的業報呢？這兩種難題所要提出來的質疑，前面的一個就是：輪迴主體究竟是什麼？後面這一個則是：感果功能是怎麼樣成就的？

對於這些質疑，主張「阿含解脫道中，緣起中道就是緣起性空，是佛法究竟的唯一正見」，而否定第七識意根及第八識如來藏的人，因為所說的緣起性空，其實指的是現象界中蘊處界生住異滅、無有自性的「緣生性空」，而不是第八識藉緣生起蘊處界一切法的真實緣起性空；他恐怕否定七八識以後墮入斷滅空中，因此又施設了意識細心，認作是涅槃本際，是生死輪迴的主體，就是建立起意識細心說，主張「意識細心可以常住不壞」。但，意識細心不論如何細，終究不是涅槃實際，也不是生死輪迴的主體；因為一切粗細意識的現起，必須是意根法塵為緣才能現起，不能自外於「意、法因緣生」的聖教，都是有生之法，有生則必有滅。結果，根本無法解決上面所說的難題。

然而，第三轉法輪唯識經典中，佛陀聖教以出生萬法的實相心第八阿賴耶識如來藏，作為業與感果的所依主體，以及以阿賴耶識所攝持的種子，作為祂感果的媒介，清晰而明確的說明了所有的生死輪迴及涅槃解脫的真實義理，圓滿的解決了輪迴主體與感果功能的難題。以如來藏阿賴耶識本然的無我性，破除外道所說有一個常、主宰的自我、梵我。這就如同《楞伽阿跋多羅寶經》當中 佛陀的開示：【大慧！剎那者，名識藏：如來藏意俱，生識習氣剎那；無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）

這一段經文中，佛陀開示說：如果是錯誤的認知，而執著常見外道所說的神我，或者梵我，或者離念靈知我的話，那這些都是剎那生滅的法；由於他們不能夠證得不生滅的如來藏心，卻又察覺到這離念靈知或有念靈知，或者外道所說的常住不壞的梵我、神我，都是剎那剎那變異的，眠熟、悶絕、死後都會斷滅；所以他們就認為，這離念靈知死了就不見了，死了就斷滅了，就變成斷見外道，所以就怕死。這就是以斷見來毀壞無為法。

佛陀又說，說：七識不是流轉的主體，七識也不是受苦樂的主體。如來藏才是流轉的主體，才是受苦樂的主體。因為如來藏雖然離見聞覺知，沒有苦樂受，可是會導致我們在三界六道中不得不接受所有的苦樂受，而且是生生世世延續不斷的主體識。而我們的見聞覺知心只有一世，一世過了就永遠斷滅了；只是意根和如來藏能 去到未來世，而意根卻又不是集藏善惡業種子的主體心；所以，既然是這樣的話，我們的覺知心和意根，其實不是真正受苦樂的主體。而意根也不會分別苦樂，是意 識才能分別；但意識卻只有一世，不能去到未來世，只是一世暫有的覺受六塵的心，是虛幻假有的。所以，前七識都不是受苦樂的主體，如來藏才是受苦樂的主體。而且，如來藏才是涅槃因，七識心都不是涅槃因；因為七識心沒有辦法入無餘涅槃，如來藏才能入無餘涅槃，所以如來藏才是涅槃因。

另外，也可從菩薩所造的諸論所說如來藏阿賴耶識的三相義，就是「自相、因相及果相」，來加以說明。

首先是「自相」。《成唯識論》卷二裏面說阿賴耶識：「具有能藏所藏執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故，此即顯示初能變識所有自相；攝持因果為自相故。」（《成唯識論》卷二）

意思是說：阿賴耶識具有能藏、所藏、執藏三種意義，能與一切雜染有漏法互為緣，所以有情 把祂執為自內我，祂能夠攝持因跟果。因為第八阿賴耶識就如同 倉庫能夠攝持含藏一切雜染有漏法種子，所以稱為「能藏」；又因為阿賴耶識為一切雜染有漏法所熏、所依，就如同倉庫，祂是寄存物品的處所，所以稱為「所 藏」；另外，因為第八識一直都是被第七末那識執為自內我，對之寶愛不捨，就如同對收藏物品的倉庫堅固執守，不棄捨，所以稱為「執藏」。

其次是「因相」。《成唯識論》裏面說阿賴耶識：「能執持諸法種子令不失，故名一切種；離此，餘法能遍執持諸法種子不可得故；此即顯示初能變識所有因相。」（《成唯識論》卷二）意思是說：第八阿賴耶識能攝持一切諸法種子而不失不壞，為萬法生起的根本因。

第三是「果相」。《成唯識論》裏面說阿賴耶識：「能引諸界趣生善不善業，異熟果故說名異 熟；離此，命根、眾同分等恆時相續，勝異熟果不可得故；此即 顯示初能變識所有果相。」（《成唯識論》卷二）意思是說：有情眾生在前生造業熏習業種，於阿賴耶識中而得以攝藏起來，到了一期生死終結的時候，祂所藏的業 種，能夠取酬償因果的作用，引生三界四生六趣的善惡業異熟果報。

總合來說，第八阿賴耶識如來藏自 體不生不滅，而且有種種的善巧功德，恆常不停地運作，猶如湍瀑的流水；祂所攝藏的種子，等待眾緣和合的時候，阿賴耶識會使種子生現行，在同一剎那現行又回 熏阿賴耶識成為種子，現行「能熏」，種子是「所熏」；一切眾生之所以輪迴五趣生死流轉，都歸咎於「熏習」。二乘聲聞、大乘菩薩之所以能出生死、修萬行，也都是因為熏習。

眾生如果造惡業，應該要成就餓鬼身，阿賴耶識就幫他造一個下一生的餓鬼身出來；如果成就大惡業，譬如謗佛謗法，應該要為他造一個地獄身，如來藏就幫他造下一世的地獄身；如果他造的是十善業，應該生天，就幫他造下一世的欲界天人之身；乃至於造就佛地的五法身。如來藏的 自體雖然能夠變現這些種種的身，也變現了七轉識，使我們有見聞覺知，能夠處處作主；可是祂在這些諸法生滅熏變過程中，卻是沒有五蘊的「我」性，而且也不執 著見聞覺知的色身與六塵我所；雖然能攝持，但不能主宰諸法生住變異的生滅命運，諸法的生滅熏變，仍然是諸法的眾緣關係所致。因此，以萬法的因體阿賴耶識作 為輪迴主體及感果功能，是完全符合 佛說的緣起與無我的意旨。

今天外道所說的神我、梵我的論述，一向都是以第六意識心體作為中心而說，與一向都是以 佛所說的第八識自心如來藏說為如來藏的這個說法大不相同。而第六意識與第八識如來藏又是同時並有的兩個心，並非同一個心，並且體性處處互異。說「如來藏是後世佛弟子接受了外道神我、梵我思想，不是佛說」，這完全是違背事實，也是在破壞佛法的根本。

今天我們就解說到此。