三乘菩提概說影音連結

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出一系列電視弘法節目「三乘菩提概說」。今天將繼續上一集的主題：三乘菩提之不共道。

在上一集，曾舉 玄奘菩薩在《成唯識論》卷十，來說明什麼是本來自性清淨涅槃，最後歸納為三個重點：第一個重點、本來自性清淨涅槃是一切法的根本，與諸法非一非異，本性清淨而有雜染；第二個重點、本來自性清淨涅槃無生無滅，不分別六塵，所以言語道斷，心行處滅，本性寂滅；第三個重點、菩薩親證本來自性清淨涅槃而發起的智慧，是聖人所行的境界，凡夫及二乘人是無法了知的。其中第一個重點已經在前一集說過了，如果電視機前面的菩薩們想要再一次瞭解裏面的內容，請到正覺同修會網站瀏覽。

這一集，將針對第二個重點加以說明。第二個重點是「本來自性清淨涅槃無生無滅，不分別六塵，所以言語道斷，心行處滅，本性寂滅」。也就是說，這個本來自性清淨涅槃無始劫以來就在，從本以來沒有出生過，既然沒有出生過，當然不可能消滅；祂從來不在六塵作種種分別，所以不分別六塵就是本來自性清淨涅槃的清淨性；既然不分別六塵，所以世間的語言文字到這裏就斷了，眾生種種的心行到這裏也就消滅了。

或許有人會懷疑：這個本來自性清淨涅槃，真的從無始劫以來就在嗎？或者這個本來自性清淨涅槃，真的不分別六塵嗎？等等。既然有人會懷疑，當然要針對這兩項加以一一說明，這樣眾生才能夠分辨誰說的是真的，誰說的是假的，不是嗎？

首先針對第一項來討論：本來自性清淨涅槃是 不是從無始劫以來就在？在佛門中有一部膾炙人口的經典，很多人能夠朗朗上口，那就是《心經》。佛弟子們都知道，《心經》是《大品般若經》六百卷濃縮成《金 剛經》，然後再將《金剛經》濃縮成《心經》；也就是說，佛在《大品般若經》說了六百卷濃縮最精華、最精髓的經典就是《心經》。在《心經》不是有這樣開示， 「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」嗎？其中不生不滅就是指這個真心，也就是指這個本來自性清淨涅槃從來沒有出生過。既然沒有出生過，還有消滅的時候嗎？當然沒有嘛！既然祂不生也不滅，不就代表祂從無始劫以來就在嗎？當然是嘛！

因為有這個無始劫以來就在的本來自性清淨涅槃，也就是《心經》所說的真心，所以眾生所面對的一切境界，從來沒有自外於本來自性清淨涅槃。既然一切眾生所面對的種種境，沒有自外於本來自性清淨涅槃，眾生所造的種種業，當然也不能自外於本來自性清淨涅槃；再由本來自性清淨涅槃所含藏業種帶到未來世，出生了新的五陰身，受種種可愛不可愛的異熟果報，導致眾生枉受生死輪迴之苦，無法出離三界而得解脫。

聲聞緣覺親自觀察到這個五陰身乃是痛苦的根源，所以願意將這個五陰身滅盡，也願意自我消失而入無餘涅槃，所以 佛說二乘無學證無餘涅槃、有餘涅槃。然而，菩薩不僅看見這個五陰身是一切痛苦的根源，而且他還親證二乘人所不能證的本來自性清淨涅槃，可以現前觀察五陰運作當下就是涅槃；這個五陰身是以本來自性清淨涅槃為因，藉著種種緣而出生，攝屬於本來自性清淨涅槃的局部體性。既然菩薩知道五陰身是本來自性清淨涅槃的局部功能差別，不能自外於本來自性清淨涅槃而有，所以不斷地取得未來世的五陰身修行，來成就菩薩所應證的四種涅槃之最後一個涅槃——無住處涅槃，既不住生死也不住涅槃，來成就自己的佛國淨土。

所以，不論是凡夫、二乘人、菩薩，都因為有這個本來自性清淨涅槃存在，不僅成就一切諸法，而且還成就二乘人親證兩種涅槃、菩薩親證四種涅槃。所以，玄奘菩薩在《成唯識論》卷三說得非常好：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」真的是如此啊！如果不是有本來自性清淨涅槃存在，還有您的存在嗎？既然連自己都不存在了，還有一切法乃至涅槃可得嗎？顯然沒有嘛！所以說，這個本來自性清淨涅槃，從無始劫以來就在，世間最長壽當然非祂莫屬了；沒有任何一個人的五陰世間、沒有任何一個山河大地的器世間的壽命比祂還要長，所以說祂的壽算是無法計算的。既然本來有，不是靠修行而得來的，當然是常住法；靠修行得來的是生滅法，不是常住法，當然不是 佛所說的本來自性清淨涅槃。

然而在佛門中，有人主張意根、法塵相接觸而出生的意識是常住法，卻不知道意識乃是生滅法。

譬如有一佛門外道，堅持意識是常住法，不是生滅法，在他們所出版的刊物這樣開示著：「中道第 一義善，就是師父說法、諸位聽法這念心，不散亂、不顛倒、念念分明，處處作主，定慧不二這一念心，要把它延續下去，一個鐘頭、兩個鐘頭……一天、兩天、四 天……就有辦法認識這一念心，這個就是自己。」然而，說法這一念心、聽法這一念心，乃是耳識、意識所攝，在睡著無夢時統統不見了，還會有不散亂、不顛倒、 念念分明的現象出現嗎？顯然沒有嘛！既然不存在，說法這一念心、聽法這一念心還會是從無始劫以來就存在的本來自性清淨涅槃嗎？顯然不是嘛！這位佛門外道所說的法根本不是佛法，乃是外道法，讓眾生墮入意識我之常見外道中，誤導眾生非常嚴重。

又譬如有一位坦特羅佛教行者，其說法如同剛才那位佛門外道所說的一模一樣，將意識可斷之法當作是常住法，當作是本來自性清淨涅槃。 所以他這樣主張，大意如下：為了能夠達到所謂證悟的境界，修行者會以禪定觀想的方式進行，所以捨離了粗重的意識，並驅動了粗重意識的氣，因而進入細微意 識，並且最後能夠轉化進入最細微意識，也就是最根本的清淨心。然而佛弟子都知道，不管意識細到如何程度，仍然是意識，仍然是意根、法塵相接觸而出生的法， 本身是生滅法，不是常住法。

又譬如，在欲界最粗重的貪乃是男女貪，並於其中所產生遍全身的樂觸，都是意識所行的境 界；如果不是意識在分別樂觸，還會有「遍全身之樂觸」這個法出 現嗎？當然沒有嘛！所以說，不斷保持遍全身快樂覺受，怎麼會是常住法呢！為什麼？因為那是本無今有的法，本來沒有，因為貪愛執著，導致後來遍全身樂觸出 現；既然遍全身的樂觸出現了，未來當然無法持久；所以不是常住法，不是 佛所說從無始劫以來就在的本來自性清淨涅槃。

因此，坦特羅佛教行者主張，不斷地保持遍全身快樂覺受，不僅可以得解脫，而且也成就他們所說的「成佛之道」；您一定很清楚知道，那是滿口的荒唐言，也是大妄語業，是會讓眾生下墮三惡道的不善法，怎麼會是 佛所說的正法呢？這是因為，坦特羅佛教行者，一直以保持遍全身快樂覺受，當作最究竟的法，當作至高無上的法；然而這樣的法，乃是意識所行的境界，根本不是 佛所說的本來自性清淨涅槃境界。所以說，坦特羅佛教所謂的最究竟無上法，原來是究竟無下法，沒有比這個更會讓眾生下墮三惡道的法了。

更何況，意識從欲界最粗重的男女貪，細到無色界的非想非非想天的意識境界，那已經是三界 最微細的意識境界，以不反觀自己，處於定境法塵境界中，仍然 是 佛在《楞嚴經》所破斥的境界：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」所以說，縱使意識從最粗重的欲界貪愛境界，轉化到最微細的非想非非想天 境界，仍然是意識所行境界，仍然離不開意識，怎麼會是佛所說的本來自性清淨涅槃呢？

所以說，坦特羅佛教所說的法，乃是誤導眾生走向貪愛執著的惡法，不是善法，也是讓眾生下墮三惡道的惡法。然而很多眾生沒有智慧，無法分辨邪師所說的外道法，一直在護持他們，乃至毀謗真善知識為邪魔外道，如果不是末法時期，何能至此！這也是因為這樣的緣故，菩薩看見邪師誤導眾生，當然不會袖手旁觀，當然會出來摧邪顯正作獅子吼，讓邪法無法再依附佛門而誤導眾生，讓眾生可以遠離惡法，回歸 佛所說的正法。

接下來，針對第二項「本來自性清淨涅槃不分別六塵」來討論。要說明之前，還是舉經典來說明。在《金剛三昧經》曾開示：【心王菩薩言：「尊者！我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩提性中無得、無失，無覺、無知，無分別相，無分別中即清淨性。性無間雜，無有言說，非有、非無，非知、非不知……」】（《金剛三昧經》）

說明如下：心王菩薩向 佛禀白：「尊者！我於無上正等正覺，沒有任何所得。為什麼？菩提性中沒有任何得與失可言，也沒有任何覺與知存在；祂不分別，不分別就是祂的清淨體性。祂的體性沒有任何錯雜，也沒有語言、言語可說；祂不落兩邊，雖然體性畢竟空，卻出生了萬法，所以非有非無；祂的體性離見聞覺知，出生了見聞覺知的七轉識，所以非知非不知……」

從心王菩薩向 佛禀白可知，這個本來自性清淨涅槃，從本以來就是離見聞覺知，不分別六塵；所以心王菩薩才會說，不分別諸法相的體性，就是本來自性清淨涅槃的清淨體性。這樣的道理如果向凡夫說明，尤其是從根本否定本來自性清淨涅槃存在的應成派中觀六識論者，那是無法接受的；乃至性障很重的人，更是無法安忍而毀謗。這樣的人也是《央掘魔羅經》所說：「於五趣中支節不具，輪轉生死，受一切苦。」都是因為不信受、輕慢本來自性清淨涅槃的緣故。

不僅《金剛三昧經》如是說，《維摩詰經》、《大乘本生心地觀經》、《占察善惡業報經》等等，都說本來自性清淨涅槃不分別六塵。譬如《維摩詰經》開示：「不會是菩提，諸入不會故。」也就是說，不分別六塵，那就是本來自性清淨涅槃的體性，不管是內六入、外六入，對六塵都不分別。又譬如《大乘本生心地觀經》開示：「遠離一切諸分別，心行處滅體皆如。」也就是說，這個本來自性清淨涅槃遠離種種分別，種種的心行到了這裏都消失不見了，所以祂的體性是如如不動的。又譬如《占察善惡業報經》開示：「彼自性清淨心湛然圓滿，以無分別相故。」也就是說，這個本來自性清淨涅槃，從本以來不分別六塵，祂的體性是圓滿清澈的，具足一切能生萬法的體性。

不僅經典這麼說，連開悟祖師也這麼說，譬如黃檗斷際禪師曾說：「然本心不屬見聞覺知，亦 不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動 念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。」（《黃檗山斷際禪師傳心法要》卷一）

黃檗斷際禪師已經很清楚告訴大眾，這個本來自性清淨涅槃本身是離見聞覺知，卻出生了見聞覺知的七轉識，去作種種分別；如果你想要親證本來自性清淨涅槃，不應該在見聞覺知運作的範疇去找，也不要從起心動念處往下尋找，因為這些都落在見聞覺知的境界中，不可能找到本來自性清淨涅槃。如果你想親證本來自性清淨涅槃，則要透過見聞覺知心，往離見聞覺知的方向，去找本來自性清淨涅槃，未來有因緣就可以親證了；並不是要捨離見聞覺知的功能，讓祂處於無分別的狀態，以為已經找到無分別的真心，那是不正確的；因為他已經落入見聞覺知的境界中，根本不是找到本來自性清淨涅槃的真心。從黃檗斷際禪師的開示可知，本來自性清淨涅槃從本以來不分別六塵，從本以來離見聞覺知，不是現在才不分別六塵，不是現在才離見聞覺知。

既然經典以及證悟祖師都說，本來自性清淨涅槃是離見聞覺知，不分別六塵，以此標準來簡擇諸方大師說法，就會知道諸方大師所說的法到底符不符合佛說。

譬如有一佛門外道主張：沒有妄想執著的心就是真心。有一天在自己的網站上，答覆一位網友 這麼說著：「禪宗祖師有說到『無心』，但『無心』不是否認真 心的存在，而是要無妄想執著的心，真正的心才能顯露。那是用功的方法論。」這位教禪的佛門外道告訴大眾，只要沒有妄想執著那就是真心。請問電視機前面的菩薩們：這個會是 佛所說的本來自性清淨涅槃嗎？ 顯然不是嘛！因為沒有妄想執著的心，正是意識心所攝，是有見聞覺知的。當你自認沒有妄想執著時，到底有沒有知？當然有知嘛！如果沒有知，怎麼會知道自己沒 有妄想執著呢？所以說，當自己認為沒有妄想執著時，自以為沒有分別，自以為沒有妄想存在，其實已經妄想執著了，已經落入意識的見聞覺知當中！不是嗎？

又，這位教禪的佛門外道，在他的網站針對《心經》的修法這樣寫著：「要如何才能『自在』 呢？很簡單，只要『自己』『在』，就能『自在』。凡夫所以不 能『自在』，就是『自己』常常不在……所以，要『自在』，必須自己常『在』，心與身合，身在哪心就在哪，心與身合一，不要身心分裂。如此，自己常在，自然 就常『自在』了。」從這位教禪的佛門外道說法可知，認為自己常在就是自在，已經落入意識我當中，正是我見未斷的人；這樣我見未斷的人，卻在書中公開已經明 心見性了。請問電視機前面的菩薩們：有這樣未斷我見的明心菩薩嗎？顯然沒有嘛！如果有的話，那一定是凡夫菩薩，不是證悟的菩薩。

由於這位教禪的外道我見未斷，卻自稱已經明心見性，已成就「未得謂得，未證言證」的斷一切善根的一闡提人。這樣的人，他從無始劫以來所培植的善根完全消失不見了，成為地獄種性人，未來將在三惡道受無量苦；再回頭已經是很多劫、很多劫以後的事了，早已經不堪回首了。

綜合上面可知，學人想要在佛法上有所成就，一定要先建立真心的正知見，那就是認定本來自性清淨涅槃不分別六塵，本身離見聞覺知，未來才有可能證悟；如果不是這樣，認定祂能夠分別六塵、有見聞覺知的體性，想要證悟只有等到驢年的到來才有可能證悟。

由於時間已經到了，今天僅能講到第二個重點結束。下一集將繼續講第三個重點：菩薩親證本來自性清淨涅槃而發起的智慧，是聖人所行的境界，凡夫及二乘人是無法了知的。敬請各位菩薩下次繼續收看！