三乘菩提概說影音連結

各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一次說到，除了一些基本的佛法知見，再加上蘊處界法的知見，要求悟般若之前，當然還應當去進一步攝取有關如來藏跟祂體性的正知正見，作為將來參究正確的方向上的參考，也作為將來破參之後自我驗證見地上的整理。今天「三乘菩提概說」的內涵，要和大家來談一談一些禪法知見。

首先說：每一個人不會少於八個識，也不可能多於八個識。這個部分是對於一般人間的正常狀況而說，因為色界乃至無色界天，因為定力的緣故，八識會不具足；而人間乃至傍生，因為業報差別的狀況不同，也有可能會有八識不具足的狀況。

現在回頭來說，為什麼一定要確定說，每一個人不會少於八個識，也不可能多於八個識呢？因為有一分佛學的研究者，他往往主張說：「佛教的後期，發展為七識、八識乃至九識說，佛的區分識別，本以六根為主要的根據，唯有眼等六根，哪裏會有七識、八識？大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。」這個是一個很典型的六識論的邪見。他自己都沒有想到說，每天睡著了以後，前六識都斷掉了，他怎麼又會在第二天醒過來？一定是要有一個本來不生滅的心，祂一直都在，從來不間斷，作為萬法的所依，才有可能說在意識斷掉的第二天，再幫某甲出生意識啊！

這個萬法所依的心，有沒有可能是第七識呢？好，第七識又叫意根，是十八界中六根中唯一的心法，因為其他五根是色法。佛一直開示說「阿羅漢入了無餘依涅槃之後，是要滅盡十八界的」，換句話說，連意根第七識也要滅掉；那麼請問一下，這個時候卻不是斷滅的境界，請問：這樣怎麼有可能說第七識是萬法所依的心呢？

有沒有可能說，這個萬法所依的心是第九識呢？好，第八識又叫作阿賴耶識，二乘無學聖人乃至說菩薩七地滿心之後，如來藏不再有集藏分段生死的集藏性，也就是阿賴耶性，這個時候阿賴耶識改名叫作異熟識，方便稱為第九識，但是其實仍然是第八識，這個叫作只改其名，不改其體。乃至於到了佛地的時候，進一步斷了變易生死，改名叫作無垢識，方便稱為第十識，卻仍然還是第八識。

假如說有一個異於第八識的第九識，祂是萬法所依，那麼到底祂的體性是什麼？祂又如何出生前八識的呢？經中都沒有看到 佛這樣開示過啊！因為一向都只講到第八識，說祂有種種的異名，乃至阿賴耶識、阿陀那識、如來藏、異熟識、真如、無垢識，等等等等，很多的異名。假如說真有所謂的第九識可以出生第八識，我們倒是要問說：會不會還有第十識可以出生前九識呢？那第十識的體性又是什麼呢？乃至你也有可能可以再繼續問說：是不是還有第十一識、第十二識等等？假如你說第九識、第十識祂的體性是與第八識相同，你這個時候又何必再施設第九識、第十識呢？只要說第八識就可以了啦！這個道理是非常淺顯而易懂的。

乃至於說，假名的善知識會告訴你說：「第八識是離見聞覺知的，妄心是一直有見聞覺知的，所以，佛法中的修行就是要把妄心轉換成清淨的第八識。」即使說真正如他所說，可以讓妄心不再有見聞覺知性，那麼這個時候，原來有見聞覺知的心，現在不再有見聞覺知性，請問一下：本來我們修學佛法是要求智慧的，可是修到這個階段，反而都沒有辦法再了知六塵，那豈不是變成白癡了嗎？再者說，請問：那現在到底剩下幾個識？當然就是八個識不具足了嘛！那請問：佛法最高的修證者 世尊會是這個樣子嗎？這個部分相信不用我另外說明，答案是什麼大家都已經非常清楚。

同樣的道理，假如有人說「成佛之後，我們的心真如是要跟佛的真如心合併為一」，那就會產生實相心是可以合併的過失。那就表示說，實相心祂不是不生不滅、不增不減的啊，那就與佛所開示實相心的體性是相違背的；那就表示說，這個人其實就已經謗佛了。

那這意思是說，想要求悟般若之前，乃至於說作為將來參究方向而言的參考，都只能說每一個人不會少於八個識，也不可能多於八個識。這樣才不會有法是斷滅的疑惑，或者是說，有無窮無盡的法界實相的這個問題存在，這樣才能夠使學人安心的來求法，安心的來辦道。

接著說：「禪」不是「禪法」，「禪」不是「禪定」。一般而言，禪是求悟所要證的標的，或者是指一個無境界的境界；而禪法，是善知識整理出來，用來幫助學人證悟的這些知見跟文獻；而禪定，是一般所說有境界法的四禪八定，這三者是不相同的。因為如來藏的境界是無境界的，是不可思議的，是很難親證的，所以善知識才慈悲，藉著一些語言文字的施設，試圖的說讓學人有可以悟入的機會；而且也告知學人說，應當多少修學一些定力，才能夠藉著它來看話頭，來參究。所以說，這三者雖然有關係，卻不應當把它混為一譚。

有一種狀況說，學人落於禪法，他以為說現前那一些善知識所整理出來、用來幫助學人證悟第 一義諦的那些知見跟文獻，就是禪。雖然，聽聞閱讀的人也是證 悟的人，他可以從另外一個證悟的人，聽聞閱讀他所說所寫出來第一義諦之理，但是卻都是見到第一義諦；然而，證悟之人所說出、所寫出，透過未悟之人聽聞閱 讀，所了知第一義諦的道理，卻是虛妄法，卻是戲論，因為都變成意識所思惟的境界。

這就好像說《楞嚴經》卷第二裏面，佛這麼開示說：「如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」

明明善知識所整理出來的第一義諦的知見與文獻，是要學人去看第一義諦的「月」，而學人倒落到了去看知見、文獻的「指」——「禪」指的是月亮，而「禪法」是手指——不去會取禪，反而以禪法為禪，那當然就「豈唯亡失月輪，亦亡其指」了。

然而，從古至今誤會禪師真正作略的人，已經是大有人在。乃至，雖然知道禪非禪法，卻苦於 無法親證法界實相的緣故，又喜好作為善知識可得名聞利養的那 種狀態，就會告訴徒眾說：「不按牌理出牌就是禪。」其實這是「慘」，而不是「禪」。因為，假如說不按牌理出牌就是禪的話，那麼世間人……講到這裏必須先說 明一下，舉這個例子沒有一絲一毫輕蔑的意涵，這裏是因為說，這兩者在行為舉止上有相似的狀況，才舉這個例子。什麼樣狀況呢？假如說一些人在精神上有異常的 狀況的話，往往也會不按牌理出牌，那這樣就是悟了嗎？因為他也可以為人演說「禪法」了！所以，是不是越發不按牌理出牌，就是悟得大悟徹底？所以說，真的是 誤會禪法到很嚴重的地步。

可是，更嚴重的還有以定為禪，乃至是貪愛禪定的境界，這其實是嚴重的障道因緣。求悟的學 人，可能會經過看話頭、參話頭的過程，要有能力可以看話頭， 多多少少是需要一定的定力。至於說如何鍛鍊或是培養這個能力，因為會牽涉到每一個人根性的差別不同，而有不同的施設。那這個部分就請您親近真正的善知識來 作請益，我們就不在這裏作說明。但是，我們這邊講的是要定力，而不是要定境，講的是要淨念相繼，而不是要一念不生；因為要靠這樣的定力，才能夠在參話頭的 過程中，以思惟觀的方式，去尋覓實相心如來藏。

佛在《大寶積經》卷五十裏面，為舍利子這麼說：

【若有樂定修相應行諸菩薩等，未曾聽聞大菩薩藏微妙法門，又不聽聞聖法律教，但於三摩地中生知足想，當知是人以慢力故起增上慢，我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等；既不脫諸熱惱等苦，豈得脫彼五門生死，為之沈溺流轉不息。是諸眾生實非解脫，而便自謂我已解脫，實未離苦，而便自謂出離眾苦。】（《大寶積經》卷五十）

這都是因為福德資糧的不具足，又聽聞善知識開示聖法律教之後不仔細的思惟，弄得誤會一 場。這一類的學人聽到善知識開示，或者是讀到經典中說「法離見 聞覺知」，那就以為說，要把自己的意識心修成一念不生，這樣才算是開悟，結果都是以定為禪。至於說能不能證得禪定，或者是說要如何證得禪定，這已經是另外 一回事了。所以，那他就精進的打坐，目的就是想要常常能夠住在一念不生之中啊！更冤枉的是，又加上聽到假名善知識開示說：「能夠保持三分鐘一念不生就是小 悟，能夠保持一小時一念不生就是中悟，乃至於說能夠保持一星期一念不生就是大悟徹底。」這個真的是「大誤徹底」呀！但是，說的是說誤會到很大、很徹底啊！ 因為，明明念頭一旦又生起來，就已經不是悟了嘛！所以就會一直反覆地在那邊又悟啊，又不悟啊。這又不是像世俗人在那邊摘花瓣許願，然後在那邊說「是這個 啦！不是那個啦！」這樣是很荒唐的一件事。

乃至於說，有的學人因此而成就了很好的一念不生的功夫，他能夠時時作意入一念不生，或者 是說他一修定就能夠進入一念不生；可是，這樣久而久之習慣的 結果，就自己把自己能夠成就觀慧的能力去扼殺掉了。乃至於說，因為想要一直保持一念不生的境界，甚至於誤會說，以為什麼事情都放下不管就叫作開悟；從此以 後雖然能夠一念不生，佛法中的真正智慧卻極難生起。

六祖惠能大師不是已經也開示過說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作 麼長。」（《六祖大師法寶壇經》）他說的是每一個人的真心，是自然現成，本來無念的，但卻又不妨礙說蘊處界的種種法的運行。這都是在跟學人開示說：每一個 人的真心，祂雖然本然離見聞覺知，卻不是叫你要把意識心修成一念不生才叫作無生。因為這樣只是將滅止生，而非本來無生。這個道理也是可以瞭解的。

跟前面情況相關的部分，就是落在「五現涅槃」之中。因為聽到善知識開示，或是讀到經典之中說，佛法是可以讓人離苦得樂的；那也許因為他修定的緣故，引生了種種境界，或是種種的快樂，他就以為說現前就已經親證離苦得樂的究竟法；卻不知道說，都是不離開世間的樂，乃至於說都只是在禪定的樂而已，都不是真正佛法中的離苦得樂。因為基本的離苦得樂，是要斷我見的；不斷我見而執著世間的種種樂，都是在執取因緣所生法，這是緣散將會滅的法，而不是究竟的樂。

第一種是執著說「我現在就能夠五欲自恣」，因為享受種種快樂的緣故，所以認為說現在五欲俱在的時候就是得涅槃。那這是五現涅槃中層次最低，卻是很多沒有智慧、又貪求種種五欲樂的人，所樂意去追求的；其中又不乏以欲界粗糙的男女欲，號稱為即身成佛之樂，引來一些好樂五欲的人共同沉溺。

五現涅槃的第二一直到第五種狀況，就是把從證得初禪的離生喜樂定、二禪的定生喜樂定、三禪的離喜妙樂定、四禪的捨念清淨定，都把這些定境當作即身而得涅槃；都捨不得自我，想要自我現前就能夠得涅槃，成為五種不捨自我、想要現前得涅槃的狀況。都是 佛所說的：「當知是人以慢力故起增上慢，我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等；既不脫諸熱惱等苦，豈得脫彼五門生死，為之沈溺流轉不息。是諸眾生實非解脫，而便自謂我已解脫，實未離苦，而便自謂出離眾苦。」（《大寶積經》卷五十）

接著說：禪不是緣起性空、一切法空。蘊處界本來是緣起性空，這是很多修學禪法，或是唯識學的學人所知道的；因為單就蘊處界本身的種種而言，都是「此有故彼有，此起故彼起，此無故彼無，此滅故彼滅」的。可是，這樣的說法得要在一個前提下來討論，才可以說是佛法，也就是說，一定要有一個本識，也就是第八識作為萬法所依。假如否定第七識跟第八識來闡述萬法的緣起性空，那就會有種種的過失。

不過這個部分因為時間的關係，要等到下一次再來跟各位說明。今天先說到這裏。

阿彌陀佛！