各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視弘法節目。在上一集中，我們探討了大乘菩薩跟二乘菩薩滅苦的方法不同。現在有個問題，既然修學二乘也能滅苦，那為什麼一定要修大乘，一定要去證如來藏？

我們來想想看，當你一個人看到別人有苦的時候，你是不是會產生慈悲心，希望他能夠離苦？所以，為什麼社會有這麼多善心人士，要去幫助受苦受難的人。所以，菩薩在修學的過程當中，雖然他自己也能滅苦，但是自己滅了苦以後，他回過頭來看：「眾生有這麼多苦，我為什麼不能幫助他們滅苦，而要入無餘涅槃呢？」因為有這樣的一個悲心，所以他就一定要修學大乘。

但是，證如來藏就可以不入無餘涅槃嗎？是的，因為我們前面已經講，行深般若波羅蜜多以後，他可以度一切苦厄。二乘人他因為把五陰滅掉了，所以他已經無法在人間來幫眾生滅苦；但是菩薩因為要保留了這個五陰，保留了這個五陰的當下也要能滅苦，所以才需要去證如來藏、證般若。然後他雖然有五陰留在世間，但是他不覺得苦；因為他知道了生命的實相，也就是五陰不是我，但是如來藏從來沒有滅過；所以，他因為滅了這個苦以後，他能夠讓五陰繼續留在世間，而不覺有苦。

為什麼他不要入無餘涅槃？因為悲心的緣故。一般人的悲跟菩薩的悲心其實是不一樣的。一般人的悲心，他是看到人家有苦，他只是幫他能夠暫時止息，短暫的暫時止息他的痛苦而已，最多也只能幫助他這一輩子不要再繼續有苦；但是菩薩不一樣，菩薩他的悲，他是想要讓眾生不要在六道輪迴中一直在作生死輪迴的這樣的苦。也就是說，菩薩去觀察眾生有各種苦，其實總共有一百一十種苦，菩薩在修學的過程當中，也要滅這一百一十種苦，所以他會去作觀行；當他在觀行當中，同時體會到說「原來眾生有這麼多苦」，他也發願要把眾生的這些苦都滅掉，所以他不要入無餘涅槃；所以當他入初地菩薩的時候，他就發了十無盡願，只要有眾生沒有離苦，他就不入無餘涅槃。在修學的過程當中，他不斷的讓自己滅苦，然後他也不斷的去觀察眾生的苦；然後最後自己把苦滅了，但是他也具足了能夠讓眾生離苦得樂的能力。也就是說，他有能力讓眾生也滅掉這一百一十種苦，就像一個人要教人家游泳，他一定要會自己游泳。所以當菩薩有能力滅自己的苦以後，他也發願要滅眾生的苦，他也有能力滅眾生的苦，這時候菩薩的悲心，就可以稱作「大悲」了。

所以，悲其實分好幾個層次：一般人的悲，他只是短暫的止息了眾生的苦而已；那菩薩的悲呢，他因為發願要讓眾生滅掉六道輪迴的苦；菩薩的大悲是自己也有能力滅苦，他也有能力去滅眾生的苦，這樣的悲叫作大悲，所以悲分成這三個層次。所以我們說，菩薩是從大悲中生，自己沒有能力滅苦，就不能稱為大悲，所以佛也是大慈大悲。

簡單的說完悲與大悲的不同，再回過頭來說，既然修學二乘也能滅苦，為什麼要修大乘？因為必須不讓五陰在三界中消失，而能繼續度眾生滅苦，那麼就必須修學大乘；如果不修學大乘，這個目的是辦不到的。所以菩薩為什麼要修大乘，而不是只有修二乘。

接下來講，我們的標題是什麼，就是説大乘的精髓是以如來藏為根本。大乘的精髓有哪些呢？第一個就是般若，第二個是唯識，主要的是這兩個部分。

般若經是依如來藏而說，但是一般人都不知道，只認為般若經講的就是空，一切法空、一切法都是緣起性空，所以你不要執著這個世間法。其實不是！般若經講的空是在講如來藏，但是一般人並不知道，等一下我們就舉一些經文來說。般若經大家聽過的經，或者是說平常你在作課誦的過程當中，你會去把它拿來課誦的經，主要有兩個：一個就是《金剛般若波羅蜜多經》，另外一個就是《般若波羅蜜多心經》。這兩部經大家都能夠耳熟能詳，所以我等一下就用這兩部經來說明，為什麼般若是依如來藏而說。

我們先來說《金剛般若波羅蜜多經》。般若波羅蜜多就是度彼岸，既然要度彼岸，表示有個彼岸——彼岸真實存在，否則講波羅蜜多就沒有意義了，所以祂不是完全空，因為有個彼岸。那彼岸是什麼？彼岸要靠般若才能度過去，這個彼岸是永遠不會壞滅的，所以才叫「金剛」；如果彼岸會滅，你就不能說祂金剛。所以說要度彼岸需要般若，彼岸又是真實，所以說《金剛般若波羅蜜多經》就是在講不滅的彼岸；不滅的彼岸是什麼？就是如來藏。這個道理是什麼，我們舉一些經文來作說明。

首先在《金剛經》裏面講的，就是須菩提首先請 世尊開示：【「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】（《金剛般若波羅蜜多經》）須菩提問 佛說，如果有善男子、善女人他發了大心，想要成佛——阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺，也就是發了成佛的心——如果他發了成佛的心，他要如何安住其心呢？如何降伏其心呢？佛當然作了一些開示。我們就舉其中一段，你要怎麼安住其心，我們舉一段經文來作說明。

首先，佛就開示説：【「須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」】（《金剛般若波羅蜜多經》）

我們先來看這一段。說菩薩於法應無所住，想想看，如果你用六識來解釋這一段，六個識，我們來看六個識有沒有辦法無所住：當一個人在看東西的時候，當你看了這個東西以後，其實你已經知道它是什麼東西；當你在六塵上面接觸了六塵的時候，你已經分別完成了。也就是說，接觸六塵以後，三個剎那你就已經知道它是什麼東西了，那知道什麼東西，就一定是有所住。所以這裏在講的，不是在講要你把你的六識心無所住。很多人就說：「因為佛經裏面講應無所住，所以我要把祂修成不分別，譬如說我在吃飯的時候，我都能夠不分別。所以因為佛說要應無所住，因為有所住就有分別，所以我只要無所住，我就無分別。」但是，要把六識心修成無分別，你來看看是不是可能。

先從剛剛講的這個吃飯：你在吃飯的當中都不分別，是不是可能？第一個，你為什麼會拿筷子去夾菜？為什麼會把飯堆到嘴裏面去？你怎麼知道它是筷子？你怎麼知道你已經揀到了那個菜，然後可以把它拿回來，放在嘴巴裏面？因為你一定是已經知道那是筷子；如果你不知道那是筷子，你怎麼會去拿筷子呢？你怎麼會知道這是飯，然後你把它扒進嘴裏面去呢？所以，如果說你要把覺知心，能夠分別六塵的心，這個覺知心，說要把祂修到沒有分別，然後變成無所住的話，那麼你連吃飯這件事情你都辦不到，那你如何修行呢？

再來說，佛真的是無分別嗎？無分別祂怎麼說法？無分別祂為什麼會說「須菩提」啊？祂為什麼不會把須菩提弄成是阿難呢？祂為什麼知道那個人叫須菩提？所以表示說，一定有個分別的心，還有一個不分別的心，那這個不分別的心其實指的就是如來藏。如來藏無所住，是因為祂從來不在六塵萬法上面起一念要去分別，祂也不去分別，所以說祂對於六塵無所住。所以應無所住行於布施，一定是在講如來藏。也就是說，因為只有如來藏才能應無所住行於布施。

各位一定聽過「三輪體空」，三輪體空到底在講什麼？也就是說，有一個你布施的對象，也有一個人在布施，就是我在布施，那有施者，有被布施者，所以有這兩者，但是也有一個在布施的這件事情；三輪體空就是說，無有施者，無有被布施者，也沒有布施這件事情，這才能說叫三輪體空。三輪體空覺知心是辦不到的，因為覺知心一定知道祂要布施給誰，祂也知道我在布施，也知道有布施這回事；如果祂不知道要布施給誰，祂就不會去作布施；當祂布施的時候，這三輪一定都不空。所以唯一能夠三輪體空的一定是如來藏，因為如來藏從不分別你要布施的對象是誰，因為祂在六塵萬法上面從來不起分別。所以，菩薩於法應無所住行於布施，其實在講的是如來藏；所以，如果你沒有證如來藏，你就辦不到說可以達到應無所住行於布施；所以這一段話主要在講如來藏的體性。如來藏的體性是無所住，當你證得如來藏以後，你的覺知心才能轉依如來藏，因為覺知心是如來藏的一部分；當你轉依以後，你就可以說「我覺知心無所住行於布施」，這樣的布施，其福德不可思量。所以菩薩第一步要做什麼？學大乘法當然要證如來藏；所以 佛在這裏第一步就是要讓你去證如來藏，你的福德才可以不可思量。

接下來我們來看看，佛又怎麼開示呢：【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」】（《金剛般若波羅蜜多經》）也就是說，前面既然要讓你去證如來藏，但是如來藏就是如來，也就是法身，如來藏其實就是法身；這裏說「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」其實是要叫你證如來藏，要你去見如來藏，如來藏才是真正的如來。所以祂就跟你問：你可以用身相來看見如來嗎？也就是 世尊祂具足三十二相，但是你看到的這個身三十二相，其實就是如來的應身。如果說你看到的這個會生滅的應身，你就不是見到真正的如來，所以祂才要這樣子問。

須菩提就答說：【「不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。」】（《金剛般若波羅蜜多經》）那這一段話到底在講什麼？須菩提就答覆 佛說「不可以」。為什麼？因為如果你著於身相而說可以見如來，你就違背了前面 佛所說的開示：不可以住色聲香味觸法而來行布施。也就是說，佛所說的身相，你不可以著在身相上面；如果你著在身相，你就有所住，所以說你不可以身相得見如來，如果你住於佛的身相，你就看不見佛的法身。所以說「如來所說身相即非身相」，這在講什麼呢？也就是要你不要去著於 佛的身相，這樣你才可以見到真正的如來；你不但可以見到如來的法身，也可以見到、親見自己的法身如來藏；當你親見自己的法身如來藏，同樣你是可以看見佛的法身的。所以這個重點就叫你不要著於身相上面，你就可以見到如來的法身了，同時也可以親見自己的法身。

那再來說，【佛告須菩提：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」】（《金剛般若波羅蜜多經》）所以前面講的這些東西，其實就是要叫你去證如來藏，那要證如來藏，你第一個要知道什麼？就是凡所有相都是虛妄。如果你不知道凡所有相都是虛妄這樣的道理，你是不可能見到如來藏的，因為你一定會落在五陰十八界的這個相上；當你落在五陰十八界這個相上，你不知道它虛妄，你會認為它是真實，所以你就沒辦法找到那個不是五陰十八界當中的那個如來藏。所以，唯有你必須先知道所有相皆是虛妄，這樣的條件成立以後，你才可以見相非相；當你能夠見相非相的時候，你就可以證得如來藏，也就是看到你本身的法身——如來藏就是法身，這樣子你才可以說你看到了如來。

接下來說，【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」】（《金剛般若波羅蜜多經》）那這一段話在說什麼？佛說：「我過去在然燈佛所的時候，有得到任何一法嗎？」須菩提就跟 佛講：「如來在然燈佛所，根本就沒有得到任何一法。」各位想想看，怎麼可能說我們的覺知心在世間運作，沒有得到任何一法？如果說 世尊在 然燈佛所的時候，祂聽到 然燈佛所跟祂授記說「你未來世當成佛，號釋迦牟尼」，那麼祂怎麼會知道有這樣的一個事情，表示祂知道祂未來會成佛，祂的名號叫 釋迦牟尼佛，這樣怎麼可能於法無所得呢？所以，這件事情一定不是在講覺知心，一定是在講法身如來藏。因為法身如來藏從不分別六塵，祂具足一切法；不管你的六識心在世間法上怎麼分別，對祂來講祂已經具足一切法，你所得的法對祂來講都無所增益、無所增減。就是如來藏這個法身，祂不會在世間法上有所得，祂從來不分別六塵，怎麼可能得到六塵法呢？所以這一段話仍然是在講如來藏。

接下來說，【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也！世尊！何以故？莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」】（《金剛般若波羅蜜多經》）這一段話其實跟前面講的一樣。佛問須菩提說：「這是怎麼說呢？菩薩有沒有莊嚴佛土？」每個人都知道，菩薩要成佛，當然要莊嚴佛土，不莊嚴佛土怎麼成佛呢？但是為什麼須菩提會答覆 佛說，「世尊！莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴」？其實回到前面我們所說的，如果你落在莊嚴佛土的這個聲音相上面，落在莊嚴佛土的內涵上面，那麼你就無法看到如來藏了。所以當 佛在講「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴」，你如果不落在這個莊嚴相上面，你才可以瞭解說 佛在講這一句話是什麼意思，祂的目的是什麼；唯有親證如來藏的人才知道，「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴」到底它的意涵是什麼，佛為什麼要講這一句話，這一句話的目的是什麼。唯有親證如來藏，你才可以親證這樣的境界，因為這一段話其實是一種境界；但是因為你沒有親證，所以不知道。

今天時間到了，我就講到這裏。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！