各位菩薩：

阿彌陀佛！

那一篇文章又繼續評論說：【雖然現代禪並不認為歷史上的禪宗都傾向如來藏思想，同時如來藏的學佛者也不必然如其表面理論存有破綻，修行便一定無法契應甚深般若……但，他的思想完全崇尚如來藏，並且貶斥阿含、中觀，則註定難登大雅之堂。】對於這一篇文章的評論，我們要分三點來為大家探討，到底他的評論有沒有道理。

第一點，他說：「現代禪不認為歷史上的禪宗都傾向如來藏思想。」我們再來看看，歷史上的禪宗祖師所證的如果都不是同一個如來藏，假設有的祖師所證的是離於如來藏以外還有一個真心，假設是這樣子；那麼我們來看很多祖師留下來的祖師語錄，裏面都有很多的勘驗、拈提、評唱，這些勘驗、拈提、評唱又是依據什麼來勘驗，依據什麼來拈提，依據什麼來評唱呢？如果說同樣所證不是同一個如來藏，這個山頭的人拈提那個山頭，又依據什麼來拈提？這個山頭的人來評唱那個山頭所證，又是依據什麼來評唱「你的所證有誤」，或是說接引學人部分如何如何？

我們知道，從 達摩祖師東來所傳下來的不就是都是同一個如來妙心嗎？這樣子傳下來都是同一個如來妙心！可是他卻說：「並不認為歷史上的禪宗祖師都是傾向如來藏思想。」也就是，他主張歷史上的禪宗祖師所證的並不是都是同一個如來藏。以這樣子的方式來評論的話，那過失很重！也就是說，古時的禪宗祖師他們以心傳心傳下來，以心傳心傳下來變成說有很多法脈，傳的心都各自為證：這一邊傳的是第八識如來藏，那一邊傳的是有一個所謂的第九識，那一邊傳的有一個第十識，那一個山頭傳的是第六識……這樣子的話，如果說這邊的山頭去勘驗那個山頭，這樣怎麼勘驗？所以一定要有同一個標準！若開悟沒有一個標準的話，師徒之間如何去印證？古時到現在所留存下來的祖師語錄，你又如何說「與祖師相見」？所以用這種方式來評論「歷史上的禪宗都不是傾向於如來藏思想」，表示什麼呢？表示他本身是否定如來藏的，本身並沒有實證如來藏的。可是歷史上所流傳下來的都是告訴我們，祖師與祖師之間都可以說哪一位祖師跟哪一位祖師可以互相以作家跟作家相見，表示就是同樣以所證的如來藏相見。

所以這個部分這樣提出來，一方面我們是覺得他應該是不懂古時禪宗祖師所留傳下來、所告訴我們的裏面的一些密意是什麼。也就是說，禪宗祖師他是遵照 佛的教示不能明說密意，可是不能明說密意之餘，卻可以去接引學人，也可以跟其他同樣證得如來藏的一些禪師祖師相見，他們之間所說的一切其實都指向如來藏；你才能夠知道，這個跟這個被勘驗了以後，這個跟這個被評論以後，這邊沒有辦法去回應，或是他的回應是如何，你才有個對錯。所以這個部分，我們覺得他所說的部分，其實他已經落在破綻裏面，他自己都不知道。

第二點，我們要來說，他說：「如來藏的學佛者不一定是要如其表面理論存有破綻」，然後「修行便一定無法契應甚深般若。」也就是他認為這個如來藏是有破綻的。為什麼呢？因為否定如來藏的人都是六識論的人，六識論的人他認為第七識是意識的另外一個假說，第八識也是空性的假說或者是意識極細心的假說；他們認為所說的阿賴耶識只是什麼呢？我執。他認為阿賴耶識只是我執煩惱，是可以斷滅的、是可以去除滅的，所以他們認為如來藏的思想是有破綻的；因為他認為這只是假說而已，是空性的假說，不是真實法。假如是這樣的話，我們就要來說了，如果說如來藏不是真實存在而只是一個假說，那我們來看 佛所說的三轉法輪的經典變成就有很多地方是戲論。因為三轉法輪裏面所說的阿含、中觀、般若以及方廣唯識，都是 佛依止於如來藏的法——種種層面的法，來為應該接引的有情、應該接引的佛弟子而所說的；假如說不是同一個如來妙心，不是同一個如來妙心可以貫串三乘經典，佛所說的法不就成為戲論了嗎？這樣的情況之下到底成不成立呢？

所以我們說，他認為不需要有真實如來藏的存在，他們就可以契應甚深般若。為什麼？因為他們認為你只要能夠現觀，現觀現象界的法都是緣起性空，現象界的法都是緣起性空的時候，一切滙歸於緣起性空這個法；他們認為，你以緣起性空來看待現象界的一切法，你就不會落入現象界的有，你就可以解脫於三界的有。可是緣起性空的法，從現象界來看，現象界本身不是能夠出生緣起性空的法。因為我們已經一再的為大家解說，現象界的法是被出生的，五蘊十八界它是被出生的，被出生以後呈現出它緣起性空的法相；可是緣起性空的根源卻不是五蘊十二處十八界，緣起性空的根源是能夠出生五蘊十二處十八界的這個本際，這個第八識如來藏阿賴耶識。所以我們說，假如主張不需要有第七識、不需要第八識，只要能夠認知現象界一切緣起性空就是甚深般若，那我們要說，現象界的一切法都是可以現觀而得的，現觀而得說「一切法都是無常、苦、空、無我，不是常住」，這個外道法都可以觀察而得；既然外道法都可以觀察而得，那佛法又有什麼地方可以超越外道法？又有什麼甚深的地方可以主張呢？

所以我們說，所謂的甚深這個部分的法就是祂很妙！可是這個被出生的法它本身沒有什麼妙可說、沒有什麼深可說，因為它是被藉緣所出生的、有生有滅的，可以被現觀而得的。所以，所謂深以及妙指的就是這些現象界的法被實相的法所出生的法相，這個法就是實相。這個法為什麼是深、為什麼是妙呢？因為是外道所不能觀察而得，同時這個實相的法也不是聲聞、緣覺所實證的法。因為聲聞、緣覺的法已經超過了外道，因為聲聞、緣覺可以解脫於三界生死輪迴，已經實證解脫果，二乘法已經是成為人天應供的聖者，已經超越了外道、超越了世俗人，可是他仍然不知不證這樣一個涅槃的本際——一切現象法出生的實相。所以我們才說，這個實相的法甚深極甚深，才說祂是無上甚深微妙之法。這樣子甚深的法只有菩薩、只有菩薩才能夠實證，只有菩薩依止於 佛的所謂的至教量，能夠觀察，能夠如實而修，如實來修證從三賢位到十地，然後到等覺、妙覺，依照這樣的次第如實來修集福德，如實來修學一切應該修學法的智慧；只有菩薩因為福德、因為他的心量能夠實證這個實相，所以這樣子才叫甚深般若。可是他的主張是說這個有破綻，表示如來藏不是真實法，不一定要有如來藏的存在，也能夠契應甚深般若。

所以，單純現象界法本身的緣起性空，它是沒有所謂甚深可說，也不是般若。為什麼呢？因為單純蘊處界的法的緣起性空是落在斷滅邊的，它沒有本事可以成立中道，因為中道法它絕對不是落在斷邊或常邊；可是現象界的法它是落在斷滅邊，怎麼可以說已墮在斷滅邊的法可以契應甚深般若呢？因為沒有辦法進入中道中，就沒有般若可說。所謂的般若指的是什麼呢？所謂的般若指的就是說：菩薩實證五蘊十八界出生的實相就是這個涅槃本際第八識如來藏阿賴耶識以後，能夠現前觀察這個本際確實本來不生不滅，而且含藏了五蘊十八界的種子功能，含藏了一切功德法，這些種子功能都是祂本來具足的，所以祂能夠藉緣來出生五蘊十二處十八界；可是這五蘊十二處十八界被出生以後，又沒有跟真實法合為一法，它壞了以後，真實法仍然維持祂真實的法相、真實金剛不壞的體性，並沒有因為祂出生了五蘊十二處十八界以後，五蘊十二處十八界毀壞了，真實法就跟著毀壞了，因為祂們是「不相在」的。在前面已經跟大家解說了，蘊處界的法與這個能出生祂的本際是「非我，非異我，不相在」的。所以菩薩懂得這個道理以後，才能說這個叫甚深般若，才能說契應甚深般若。

接下來我們要來說第三點。第三點說什麼呢？他說：蕭老師的思想完全崇尚如來藏，並且貶斥阿含、中觀。對這一點我們要來探討，蕭老師有貶斥阿含、中觀嗎？

因為實證一切法的實相——五蘊十八界的本際法如來藏以後，他一定能夠驗證，驗證阿含中 佛所說的真實、清涼、本際是指哪一個法，中觀、般若裏面所說的實相、無心相心、非心心指的是哪個法，以及方廣唯識裏面講的第八識、阿賴耶識、阿陀那識、異熟識指的是哪一個法。這個實證實相的善知識已經能夠貫穿整個三乘佛法了。他能夠知道阿含解脫道裏面的所謂的二乘人所證的有餘涅槃、無餘涅槃的本際，就是這個如來藏的本來自性清淨涅槃；也就是因為有這個如來藏的本來自性清淨涅槃，所以二乘人的解脫道才不會落入斷滅中，二乘人的解脫道才可以歸入佛法的勝妙法，因為涅槃的本際就是本來自性清淨涅槃的如來藏。所以他能夠正確來定位阿含中所說的解脫道是屬於佛法中哪一個階位，而且能夠定位修證解脫道的阿羅漢本身並未成佛，僅是屬於 佛在《法華經》裏面所說的化城——方便解脫而已，不是已經究竟了。所以他可以把阿含中所修所證的法正確定位出來，正確定位出來不叫作貶斥。而正確定位出來又能夠如實的把解脫道的理論述說清楚，如實的讓大家知道解脫道本身不會落入斷滅；而且能讓大家如實的按照次第進入解脫道的初分，乃至進入真實修證裏面，這樣來定位阿含本身在佛法裏面的內容的次第，怎麼會叫貶斥？

因為一方面又可以護持阿含解脫道不會落入斷滅道、不會落入斷滅論裏面，又不會落入常見裏面，又不會落入邪見裏面；能夠真實把阿含的道理如實闡述，這是在護持阿含解脫道，讓阿含解脫道能夠歸入佛法中以後，真正依止於涅槃本際為基礎，而來說這樣的解脫道不是外道所認定的斷滅法，也不是邪見者所認定的斷滅法，怎麼會在貶斥中觀呢？因為實證如來藏者，本身就已經有般若的智慧，本身就已經是處於中道中；而且能夠以中道般若實相的智慧，來觀察五蘊十二處十八界，為什麼它的緣起性空本身不是依止於五蘊十二處十八界而有，而是因為如來藏的能生萬法、而依止於種種緣來現起五蘊十二處十八界，這個緣起性空才不是屬於斷滅法。這樣子怎麼會是貶斥中觀呢？如實能夠述說緣起性空的道理，如實來述說緣起性空的根源：緣起性空的根源不是五蘊十二處十八界，緣起性空的根源就是本來具足中道法的如來藏。所以這樣的情況之下，怎麼會去貶斥阿含、中觀呢？

所以我們說，以這樣的評論來評論 蕭老師，說是「在賣弄佛法名相」，說蕭老師的思想「完全崇尚如來藏，貶斥阿含、中觀」，表示這個寫評論的人完全落在意識心的境界中，完全不知道三乘菩提修證的次第、三乘菩提所修證依據是什麼；在寫這樣評論的時候，完全是以慢心而寫，因為以為自己的證量超越了實證如來藏的善知識。所以，他說這個善知識所寫「難登大雅之堂」，意思就是說，因為真實闡述了 佛的正法，真實闡述了如來藏的實質，真實闡述了萬法的根源，與現在一切六識論者所說完全是背道而馳，而受到其他的名師們的抵制，所以他認為這樣叫作「難登大雅之堂」。

這樣的評論的人——現代禪副宗長張志成，在六年前，因為當他這篇文章出現在網路上以後，他又深入去閱讀 平實導師的種種著作；當他把 平實導師的種種著作仔細的閱讀完了以後，他在五年前當面向 平實導師懺悔。因為他自己發現到原來他誤會，誤會他認知的法跟他所讀的法，原來是不瞭解，所以呈現了那一篇評論的文章。張志成先生在五年前向 平實導師當面懺悔以後，隨即就加入了禪淨班的修學。在禪淨班的修學過程裏面，非常精進的去修學，以及去修集應該修集的福德；已經在兩年前被 平實導師印證開悟了，同時也發起了般若實相智慧，同時也因為這樣消除了他的大妄語業。所以有心求法的人，就要以張志成先生的例子為標竿來看待，因為真正求法的人不能顧面子，因為你重視的是法，而不是自己的面子；所以當你發現到原來你的法是誤會了，善知識的法才是正確的，縱然你曾經對他有過評論、有過誹謗，可是為了法、為了你自己的法身慧命，你應該知道「我這一世怎麼樣能夠在正法中實證」，你就要趕快學著張志成先生來懺悔。平實導師對於有犯過失的人至誠懺悔，祂他都是攝受的，接受他、攝受他而且還幫助他，幫助他趕快在道業上有所成就、有所實證，而且也讓他能夠脫離這個罪業。這樣的一個善知識去哪裏求？

所以張志成先生這個例子，可以讓曾經因為不小心或是不知道，而誤會了 平實導師所說的法義；當你一本一本去仔細閱讀，發現到原來自己誤會以後，你就要學著他趕快來懺悔，趕快來進入正法來修學。這樣子對你自己的道業幫助很大，又能消除你的罪業，又能在道業上有所增長，又能夠繼續來植福，為正法的弘傳以及推廣來努力，這樣的事業利益自己很多。所以我們以這個例子為大家解說。

暫時到這裏，等下一堂課我們再來繼續。阿彌陀佛！