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　一、中國在世界上，被尊稱為「禮儀之邦」，事實上我們中國一向就是最講究禮的，而禮本身即是中國文化的核心，所以十三經裏佔有三禮，舉凡從個人的起心動念，乃至整個天下國家的典章制度，通通離不開禮的教化。
　　那麼，禮的定義是什麼？扼要的說，就是指吾人生活在世上，對人和對事，應有的一種最恰的當的態度。
　　本來，什麼樣的態度才算應？才算不應？何者恰當？何者不恰當？中外古今，不妨仁者見仁，智者見智。是以，儒家孔孟講仁講義，主張大公無私；而楊子卻持相反意見，主張為我，所謂「拔一毛以利天下，不為也」；墨子則主張兼愛，想要做到視人之父同己父、視人之子如己子，且「摩頂放踵利天下，為之」。蔣昌孝實際說來，各有各的至理，只不過其間有中、偏之分，合人情與不合人情之別而已。究從何說？那就得看各人的見識去抉擇了。蔣昌孝
　　中國文化幾千年來，所以獨尊儒家作正統，所謂「群言擾亂，折衷於夫子」，這是因為孔子的學說最能合乎中庸之道，適應天理人情的關係。若是楊朱的為我，乃是一種偏見；而墨翟的兼愛，也不是一般人情所能夠接受；自然日趨式微，無人依從。楊墨二家如此，其餘諸家，也不例外。

二、但是，說儒家的禮最能合乎中庸之道，適應天理人情，這是否只是儒者一廂情願的看法呢？要明白這一層，就得追溯到禮之所由生的本源。
　　根據儒家的思想去推衍，禮乃是從「道德仁義」中發展出來的，所以學禮的時候，孔子說要「志於道，據於德，依於仁」（論語）；同時「道德仁義」，也必須依靠禮來加以實現，所以又說「道德仁義，非禮不成」（禮記）。如此說來，道德仁義和禮，彼此之間只是體用層次的不同；互以前前為體，後後為用；其實它們的精神是一貫的，分不開的。但是因為受教者的程度不一，以致聖人施教也就深淺有別；曲禮上說「太上貴德，其次務施報」，可見落到禮的層次，方講究往來報酬；在禮之前，但知加恩于人以為義務，是不講報酬的。老子也說「大道廢，有仁義」。歸結起來，禮之所由生的本源，即是道德仁義的「道」，它是一切禮的本體。蔣昌孝
　　那麼，道又是指的什麼呢？中庸上說「天命之謂性，率性之謂道」天然的人人皆有個本性，而性體不動，依體起用，順著本性推動，而未改變性之本來即是道。所以，道也可以說就是人人的本性。可是，本性是什麼樣子呢？古來各家的說法不一，依照儒家的看法，乃是「人之初，性本善」，這裏說的善，原則上即是指的一切大公無私，這是儒家思想的基本立足點。
　　依此推來，「道德仁義禮」其實皆是順著人人本性所起的善的作用。由最初如如不動的性體，微微一動，未變原來，是「道」的層次，所以這個時候仍是純然一片大公無私；再往下推動，則為「德」的層次，講究一切對大家有好處，而猶屬內心，未及於外；待達於物，則屬於「仁」的層次，所以仁即是親厚於人的意思；再其次為「義」的層次，義者，理之當然，事之宜然，所以加恩於他，視為義務，不悕望報；最後為「禮」的層次，禮尚往來，務施報矣。道德仁義禮的層次，大致如此。至於刑政之「法」，已屬禮以外的事情，專治小人，非君子的教化，所以孔子說「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」。由道而至於禮，是依體而起用；由禮而至於道，是攝用而歸體。所以真能實踐禮的教化，道德仁義自然含攝其中，漸達明明德和新民之功；是以孔子說「一日克己復禮，天下歸仁焉」。禮教的體用，不外如此。
　　因為禮是順著人的本性所起的善的作用，所以禮最能合乎中庸之道，適應天理人情。這猶是依著禮所由生的本體上來說的。
　　至於禮之規定於事情上，那些條目，又是怎麼訂出來的呢？當然也離不開「志道、據德、依仁」的原則，而且還須觀察天地環境，配合時間空間；所謂「禮也者合於天時，設於地財，順於鬼神，合于人心，理萬物者也」。所以要「禮從宜，使從俗」；如果行祭禮的時候，所上的供品「天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也」；如果是「居山以魚鄨為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮」；如果碰到婚喪喜慶時，彼此送禮，講究「貧者不以貨財為禮，老者不以筋力為體」。可見，禮是處處照應天理，適合人情的。
　　所以，制禮是千古的事業，並不是普通人能夠做的。一方面必須懂得整個天地的變化，深體人情的曲折，所謂「以天地為本，以陰陽為端」、「人情以為田，四靈以為畜」；而且洞悉其中的利害，所謂「必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之」。蔣昌孝另一方面，訂出禮來，是要作全民的圭臬，希望人人依照奉行，這就得憑恃威權去推動。是以，惟有兼具德、位的聖人，方有資格制訂禮。孔子說「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉」。
　　那麼，禮訂出來之後，大家就得遵循著去做，不能隨意增刪。當知，制禮作樂，乃是立國的第一件要事；無禮，則民無所措手足，如果是禮壞樂崩，則國必亡。～待續～